읽기› 권 6› 빌랄이 하시야의 열정적인 햇볕 아래에서 주인이 유대인의 광기로 그를 가시나무로 때릴 때 “아하드, 아하드”라고 외친 이야기. 그 상처에서 빌랄의 몸에서 피가 솟구쳤고, 그의 의지와 상관없이 “아하드, 아하드”라는 소리가 터져 나왔다. 마치 다른 고통받는 자들에게서 의지와 상관없이 신음 소리가 터져 나오는 것처럼. 왜냐하면 그는 사랑의 고통으로 가득 차 있었고, 가시나무의 고통을 덜어내는 데에는 관심이 없었다. 마치 파라오의 마술사들과 게오르게스 등 무수히 많은 사람들처럼.› 대구 927
M6:927 — تو که یک جزوی دلا زین صدهزار / چون نباشی پیش حکمش بیقرار
M6:927
의미 · به زبانِ تو — 당신의 언어 · AI
This couplet asks why the human heart, being such a tiny fraction of the vast creation, should not submit with profound agitation and devotion to God's all-encompassing will, given that even the grandest cosmic entities do so.
This beyt comes within a section where Rumi is illustrating the absolute sovereignty of God over all creation, from the celestial bodies to the elements. He describes the sun and moon as 'two oxen' tirelessly circling, the stars moving through their houses, and even the clouds being lashed by 'fiery whips' to direct their rain. All these vast, powerful entities are depicted as utterly subservient to divine command, acting like pawns in God's game.
Against this backdrop of cosmic obedience, Rumi turns to the human heart, addressing it directly as 'O heart' (دلا). He emphasizes its insignificance in the grand scheme: 'you who are but one part of these hundreds of thousands' (یک جزوی دلا زین صدهزار). The rhetorical question, 'How can you not be restless before His decree?' (چون نباشی پیش حکمش بیقرار), serves as a powerful call to humility and surrender. 'بیقرار' (bī-qarār) here means not just 'restless' but also 'agitated,' 'unsettled,' implying a profound emotional response to the divine will—a state of intense longing, awe, and submission, rather than a calm, intellectual acceptance. If the entire cosmos bows, how much more should the tiny human heart, which often resists or questions, yield to the Creator's will?
The Sufi point is clear: true spiritual progress involves recognizing one's place in the universe and aligning one's will with the Divine Will. This alignment is not passive but an active, heartfelt 'restlessness' or yearning for God's command, born of love and awe.
- دلا
- O heart (vocative form of دل, 'heart')
- صدهزار
- hundreds of thousands; countless, innumerable
- بیقرار
- restless, agitated, unsettled; profoundly yearning or devoted
ای انسان، تو که ذرهای ناچیز در این جهان پهناور و شکوهمند هستی، چرا در برابر اراده و فرمان خداوند که بر تمام کائنات حاکم است، تسلیم و بیقرار نباشی؟
مولانا در این بیت، پس از توصیف انقیاد و فرمانبرداری مطلق تمام اجزای بزرگ عالم هستی - از خورشید و ماه و ستارگان گرفته تا فصلها و ابرها - روی سخن را به انسان میکند. او به دل یا جان آدمی نهیب میزند که وقتی «کلیات» و پدیدههای عظیم اینچنین در برابر ارادهٔ الهی مانند گوی در دست چوگانباز تسلیم هستند، تو که فقط «جزئی» کوچک از این مجموعهٔ بیکرانی، چگونه میتوانی از این قانون کلی مستثنا باشی و در برابر حکم او آرام و قرار داشته باشی؟
واژهٔ «بیقرار» در اینجا معنایی دوگانه و عمیق دارد. از یک سو به معنای اضطراب و بیاختیاری در برابر قدرتی قاهر است، همانطور که در بیت بعد انسان را به ستوری در دست صاحبش تشبیه میکند. از سوی دیگر، این بیقراری میتواند ناشی از شوق و عشق به آن فرمانده باشد؛ بیقراری برای یکی شدن با ارادهٔ کل و رهایی از ارادهٔ محدود و شخصی. مولانا انسان را دعوت میکند تا جایگاه حقیقی خود را درک کند: ذرهای در اقیانوس هستی که تنها راه رسیدن به آرامش حقیقیاش، تسلیم شدن به امواج ارادهٔ الهی است.
- دلا
- ای دل، خطاب به نفس و جان انسان
- زین
- مخفف «از این»
- صدهزار
- کنایه از کثرت و بیشماری موجودات و پدیدههای عالم
- حکمش
- فرمان و ارادهٔ او (خداوند)
- بیقرار
- ناآرام، مضطرب، تسلیم و بیاختیار
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.