لوستل› دفتر ۱› د طوطي لخوا د هغو طوطیانو حرکت اوریدل او په پنجره کې د هغه طوطي مړینه او پر هغه د سوداګر ژړا› بيت ۱۷۱۸
M1:1718 — غیرت حق بود و با حق چاره نیست / کو دلی کز عشق حق صدپاره نیست؟
M1:1718
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این ارادهٔ مطلق حق بود و در برابر آن چارهای نیست؛ مگر کدام دلی هست که از حکم و عشق حق پارهپاره نشده باشد؟
معنا: این بیت تأکید میکند که هر آنچه رخ میدهد، ارادهٔ مطلق خداوند است و در برابر آن، راهی جز تسلیم نیست. دردی که از این تقدیر بر دل مینشیند، نشانهای از عشق الهی است و کمتر دلی است که از این عشق، زخم ندیده باشد.
شرح
این بیت، کلامی قاطع و بیمصلحتاندیشی از مولاناست در باب تسلیم در برابر ارادهٔ حق و ردّ هرگونه دریغخوردن بر گذشته. مولانا این سخن را در دل داستان طوطی و بازرگان میآورد؛ آنجا که بازرگان از مرگ صوری طوطی، مکرراً «دریغا» میگوید. مولانا با جملهای کوتاه اما عمیق، به او یادآوری میکند که این «دریغاها» چیزی جز «خیال دیدن» نیست و آدمی را از «وجود نقد خود» یعنی لحظهٔ حال، جدا میکند. اینجاست که مولانا ندا درمیدهد:
«این دریغاها خیال دیدن است وز وجود نقد خود ببریده است غیرت حق بود و با حق چاره نیست کو دلی کز حکم حق صدپاره نیست؟»
مراد از «غیرت حق» چیست؟ غیرت حق، یعنی حق مالک مطلق است و هیچ شریکی در فرمانرواییاش ندارد. آنچه او اراده کند، بیتردید واقع میشود و هیچ تدبیری در برابر ارادهٔ او کارساز نیست. این تنها اشاره به قدرت محض نیست، بلکه به همان «احدیت» و «یگانگی» پروردگار بازمیگردد که او را «غیر همه» میسازد؛ وجودی که فراتر از هر بیان و توصیف زمینی است. در حقیقت، مولانا با این کلام، نهتنها سوگواریهای بیحاصل بر آنچه گذشته را نقد میکند، بلکه هرگونه اعتراض به تقدیر الهی را بیفایده میشمارد. این نوع تسلیم، برخلاف تصور سطحی، به معنای انفعال نیست؛ بلکه درکی عمیق از معماری هستی است که در آن، هر رخدادی جزئی از طرح بزرگتر است.
حال، پاسخ به بخش دوم بیت: «کو دلی کز حکم حق صد پاره نیست؟» این پرسش استفهامی انکاری، به یک حقیقت جهانی اشاره دارد. کدام دل است که تجربهٔ فراق، فقدان و شکست را از سر نگذرانده باشد؟ کدام جان است که از «عشق حق» – که گاه در قالب جدایی و درد خود را مینمایاند – زخم نخورده و صدپاره نشده باشد؟ این «پارهپاره شدن» نه نشان ضعف، بلکه نشانهٔ پذیرش حکم الهی و قرار گرفتن در مسیر عشق است. مولانا خود جایی میفرماید: «من ز جان جان شکایت میکنم؟ من نیام شاکی، روایت میکنم.» در اینجا نیز، او به ما میآموزد که در برابر ارادهٔ حق، شکوه و شکایتی جز روایتِ حقیقتِ هستی نداریم.
این نگاه مولانا را باید در تضاد با نگرش کسانی دید که از گذشته دریغ میخورند و در حسرت آنچه از دست رفته، گرفتار میآیند. حافظ، گاهی با «یاد باد»های شورانگیز خود، گذشته را گرامی میدارد؛ «یاد باد آنکه نهانت نظری با ما بود...» یا سعدی که از «پس از ما بسی گل دهد بوستان» سخن میگوید و به آیندگان اشاره میکند. اما مولانا ابنالوقت است؛ صوفی حال. او به ما میآموزد که تنها «نقد» وجود ما، همین «حال» است. دریغخوردن، گذشته را بازنمیگرداند و آینده را تضمین نمیکند؛ تنها حیات کنونی را تباه میکند. به همین دلیل، مولانا حتی در مواجهه با فقدان عزیزان، از این موضع عقبنشینی نمیکند. او در وفات صلاحالدین زرکوب نیز با دریغگویی رایج همراهی نمیکند و دریغ را در «ما نابینایان بر آن بینا گریه میکنیم» میداند. این نوعی بیدارباش است که به جای گریه بر رفته، به حال خود بیندیشیم که هنوز در حجابیم. این، همان «توبه» حقیقی است که آدمی را از خاطرات گذشته، چه خوب و چه بد، رها میسازد و به «وجود تازه» و «فکر حال» میکشاند. مولانا با این بیت، نه فقط تسلای خاطر، که راهی برای زیستن در حضور مطلق و آزاد از بندگی زمان به ما عرضه میکند.
نکات کلیدی
- در برابر ارادهٔ حق، چارهای جز تسلیم نیست؛ "غیرت حق" نشان از یگانگی و حاکمیت مطلق اوست.
- "دریغا" گفتن و حسرت گذشته خوردن، انسان را از درک و زندگی در لحظهٔ حال محروم میکند؛ نقد حقیقی وجود، در همین حال نهفته است.
- درد و رنجی که از جدایی و فراق بر دل مینشیند، نشانهای از عشق الهی است و راهی برای "صد پاره شدن" و تعالی روح است.
- مولانا در برابر رویدادهای ناگوار، حتی مرگ عزیزان، از موضع "ابنالوقت" بودن و زیستن در حال، دست برنمیدارد.
- این بیت، تسلای عمیقی برای از دست دادنها ارائه میدهد، چرا که هر فقدانی را بخشی از تقدیر الهی و مسیر عشق میداند.
Sources: d1-s11 · 00:62:58 d1-s11 · 00:65:10 d1-s11 · 00:72:26
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: It was the absolute Will of God, and against God there is no remedy; What heart is there that is not torn into a hundred pieces by His decree and love?
Meaning: This verse asserts that all occurrences are within the absolute Will of God, leaving no choice but surrender. The pain that arises from such divine decree is a mark of divine love, and few hearts remain unscathed by this profound, rending love.
Explanation
This verse presents a resolute and uncompromising declaration from Mawlana regarding surrender to divine will and the rejection of any lament over the past. Mawlana introduces this powerful statement within the story of the merchant and the parrot. When the parrot feigns death, the merchant repeatedly exclaims, "Daryghā!" (Alas!). Mawlana, with a brief but profound insight, reminds him that these "alas-es" are nothing but "imaginings of sight" and sever one from "the cash of one's own being," that is, the present moment. It is here that Mawlana proclaims:
"These 'alas-es' are imaginings of sight; And cut you off from the cash of your own being. It was the Jealousy of God, and against God there is no remedy; What heart is there that is not torn into a hundred pieces by His decree and love?"
What is meant by "the Jealousy of God" (ghayrat-i Ḥaqq)? It signifies that God is the absolute sovereign, having no partners in His dominion. What He wills, occurs without fail, and no human contrivance can stand against His decree. This is not merely an assertion of pure power, but a return to the very "Oneness" and "Singularity" of the Creator, which makes Him "other than all." He is an existence beyond all earthly description and clamor. In essence, with these words, Mawlana not only criticizes fruitless mourning over what has passed but also deems any objection to divine destiny as futile. This form of surrender, contrary to a superficial understanding, does not imply passivity; rather, it is a deep comprehension of the architecture of existence, in which every event is part of a grander design.
Now, to address the second part of the verse: "What heart is there that is not torn into a hundred pieces by God's decree and love?" This rhetorical question points to a universal truth. What heart has not experienced separation, loss, and heartbreak? What soul has not been wounded and shattered into a hundred pieces by "the love of God"—which sometimes manifests as separation and pain? This "being torn into pieces" is not a sign of weakness but an indication of accepting the divine decree and embarking upon the path of love. Mawlana himself states elsewhere, "Am I complaining about the Soul of the soul? I am not a complainer; I am a narrator." Here too, he teaches us that, in the face of God's will, we have no lament or grievance other than the narration of the truth of existence.
This perspective of Mawlana must be seen in contrast to those who lament the past, caught in nostalgia for what has been lost. Hafez, at times, cherishes the past with his fervent "Yād bād" (May it be remembered!) verses; "May it be remembered that you secretly cast a glance at us..." Or Saʿdi, who speaks of "After us, many a rose will bloom in the garden," referring to future generations. But Mawlana is ibn al-waqt—the Sufi of the present moment. He teaches us that the only "cash" of our existence is this "present." Lamenting does not bring back the past nor guarantee the future; it only destroys the current life. For this reason, Mawlana does not retreat from this stance even in the face of losing loved ones. In the passing of Salah al-Din Zarkub, he does not partake in common lamentation, framing regret as "we, the blind ones, cry over the seeing one." This is a wake-up call to reflect on our own state of being veiled, instead of weeping for the departed. This is the true "repentance" that frees one from the memories of the past, both good and bad, and leads to a "fresh existence" and "mindfulness of the present." With this verse, Mawlana offers us not merely solace, but a way of living in absolute presence, free from the servitude of time.
Key takeaways
- Against God's absolute will, there is no remedy; His "Jealousy" signifies His Oneness and ultimate sovereignty.
- Lamenting the past with "alas" deprives one of presence and the ability to live in the current moment; true existential richness lies in the present.
- The pain and suffering arising from separation are signs of divine love, a path for the soul to be "torn into a hundred pieces" and attain transcendence.
- Mawlana consistently maintains his stance as an "ibn al-waqt" (child of the moment), advocating living in the present, even in the face of severe misfortunes or the death of loved ones.
- This verse offers profound solace for loss, reframing every departure as part of divine destiny and the journey of love.
Sources: d1-s11 · 00:62:58 d1-s11 · 00:65:10 d1-s11 · 00:72:26
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.