لوستل› دفتر ۱› د طوطي لخوا د هغو طوطیانو حرکت اوریدل او په پنجره کې د هغه طوطي مړینه او پر هغه د سوداګر ژړا› بيت ۱۷۳۷
M1:1737 — آن دمی کز آدمش کردم نهان / با تو گویم ای تو اسرار جهان
M1:1737
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن راز پنهانی را که حتی از آدم پنهان داشتم، اکنون با تو در میان میگذارم، ای تو که خود سرچشمه و حقیقت اسرار عالم هستی. معنا: مولانا در اینجا از زبان حق سخن میگوید و مدعی میشود که سرّی ازلی را که بر هیچ پیامبری آشکار نشده، اکنون به شنوندهٔ آمادهاش فاش میکند.
شرح
این بیت از شگفتانگیزترین و بلندترین دعویهایی است که در مثنوی یافت میشود. مولانا اینجا نه با زبان خود، بلکه با لسان حق سخن میگوید، آن هم با لحنی قاطع و بیپرده که جای هیچ تردیدی باقی نمیگذارد. او از «آن دمی» سخن میگوید که از آدم نیز پنهان داشته شده است؛ این «دم» نه صرفاً یک لحظه یا نفس، بلکه یک سرّ قدسی و کلامی است الهی که حتی بر خلیل و جبرئیل نیز آشکار نبوده است. این یک افشای مستقیم وحیگونه است، اما نه از نوع وحی نبوی متداول. همانطور که پیشتر هم گفتهام، مولانا خود را «زبان حق» میداند. در قرآن، خدا فرمان «قل» میدهد و پیامبر ابلاغ میکند؛ اما در مثنوی، مولانا خود به ما فرمان «بشنو» میدهد. این «دم» همان «وحی حق» است که مولانا از آن با تعبیر «وحی دل» یاد میکند تا از اتهامات حاسدان در امان بماند. من بیتردید باور دارم که مولانا در این ابیات، مدعی دریافت وحی است؛ وحیی که از طریق طبع و شخصیت یگانهٔ او شکل گرفته است. نکتهٔ کلیدی در اینجا، مخاطب قرار گرفتن شنونده است: «با تو گویم ای تو اسرار جهان». مولانا شنونده را تا مقام «اسرار جهان» بالا میبرد. این خطاب نشان میدهد که این سرّ الهی به هر کسی فاش نمیشود؛ تنها به آن دلی که خود همچون آینهای شفاف، ظرفِ اسرارِ هستی شده باشد. این به معنای بیصورتی است؛ یعنی رها شدن از قید صور و اشکال ظاهری و آماده شدن برای دریافت نفس و دمِ بیشکل حقیقت. این همان عرفان و «رازشناسی» است که در مثنوی محوریت دارد. مولانا میخواهد بگوید که رازِ توحید و هستی را نمیتوان با عقل صرف دریافت؛ باید آن را با تمام وجود تجربه کرد. شنوندهای که خود «اسرار جهان» است، قابلیت فهم کلامی را دارد که از زبان حق صادر شده است. این تنها برای کسانی است که از مرحلهٔ جان به درک خود رسیدهاند و دانستهاند که جان اصل است و بدن فرع؛ همان «کف دریاست صورتهای عالم» که در جای دیگر مثنوی آمده است. این مکاشفه برای آنان است که بیصورت گشتهاند تا بتوانند دمِ بیشکل حقیقت را در درون خود بشنوند و دریابند.
نکات کلیدی
- مولانا در این بیت با زبان حق سخن میگوید و خود را کانال مستقیم وحی الهی میداند.
- «آن دم» یک سرّ قدسی و کلامی الهی است که از پیامبران پیشین نیز پنهان داشته شده بود.
- شنوندهٔ این سرّ، باید به مقام «اسرار جهان» رسیده باشد؛ یعنی خود، آینهٔ شفاف حقایق هستی باشد.
- این افشا، وحیای است که از طریق طبع و شخصیت یگانهٔ مولانا شکل گرفته است.
- درک این راز، فراتر از عقل صرف است و نیازمند تجربه و بیصورتی کامل شنونده است.
Sources: d1-s01 · 01:47:00 d1-s01 · 02:00:00 d1-s04 · 00:15:00 d1-s04 · 00:30:00 d1-s04 · 00:45:00 d1-s09 · 00:04:40 d1-s10 · 01:00:21
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That breath/secret which I hid from Adam / I will tell to you, O you who are the secrets of the world. Meaning: Speaking as the Divine Tongue, Rumi claims to reveal an eternal secret, hidden even from primordial Adam, to the prepared listener, identifying the listener as the very embodiment of the world's mysteries.
Explanation
This verse presents one of the most astonishing and profound claims found in the Masnavi. Here, Rumi speaks not in his own voice, but as the Tongue of God, with an assertive and unveiled tone that leaves no room for doubt. He speaks of 'that breath' (آن دم) which was hidden even from Adam. This 'breath' is not merely a moment or an exhalation, but a sacred secret, a divine utterance that remained undisclosed even to Abraham (Khalil) and Gabriel. It is a direct, revelatory disclosure, yet distinct from conventional prophetic revelation. As I have frequently asserted, Rumi regards himself as the 'Tongue of God' (Lisān al-Haqq). In the Quran, God commands 'Qul' (Say), and the Prophet conveys the message; but in the Masnavi, Rumi himself commands us 'Bishnow' (Listen). This 'breath' is indeed 'divine revelation' (Wahyi-Haqq), which Rumi euphemistically terms 'revelation of the heart' (Wahyi-Dil) to shield himself from the accusations of the envious. I unequivocally believe that in these verses, Rumi claims to receive revelation; a revelation that is shaped by his unique temperament and personality. The pivotal point here is the direct address to the listener: 'I will tell it to you, O you who are the secrets of the world.' Rumi elevates the listener to the stature of being the 'secrets of the world' themselves. This address indicates that this divine secret is not revealed to just anyone; it is disclosed only to a heart that, like a clear mirror, has become a vessel for the mysteries of existence. This signifies formlessness (bi-ṣūratī)—the liberation from the constraints of outward forms and a readiness to receive the formless spirit and breath of truth. This is the essence of ʿirfān and 'secret-knowing' (rāz-shenāsī) that is central to the Masnavi. Rumi implies that the secret of Unity and existence cannot be grasped by mere intellect; it must be experienced with one's entire being. A listener who is themselves the 'secrets of the world' possesses the capacity to comprehend speech that emanates from the Tongue of God. This revelation is reserved for those who have reached self-awareness from the core of their soul, understanding that the soul is primary and the body secondary—that 'the forms of the world are but the ocean's foam,' as stated elsewhere in the Masnavi. This gnosis is for those who have become formless, enabling them to hear and perceive the formless breath of truth within themselves.
Key takeaways
- In this verse, Rumi speaks as the Tongue of God, positioning himself as a direct channel for divine revelation.
- The 'breath' (ān dam) refers to a sacred secret, a divine utterance, concealed even from earlier prophets.
- The recipient of this secret must have attained the stature of 'secrets of the world,' meaning they are themselves a clear mirror of existential truths.
- This disclosure is a revelation shaped by Rumi's unique temperament and personality.
- Understanding this secret transcends mere intellect, requiring profound experience and the listener's complete formlessness.
Sources: d1-s01 · 01:47:00 d1-s01 · 02:00:00 d1-s04 · 00:15:00 d1-s04 · 00:30:00 d1-s04 · 00:45:00 d1-s09 · 00:04:40 d1-s10 · 01:00:21
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.