لوستل› دفتر ۱› د طوطي لخوا د هغو طوطیانو حرکت اوریدل او په پنجره کې د هغه طوطي مړینه او پر هغه د سوداګر ژړا› بيت ۱۷۵۲
M1:1752 — زیر دریا خوشتر آید یا زبر / تیر او دلکشتر آید یا سپر
M1:1752
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آیا زیر دریا خوشتر آید یا بالای آن؟ آیا تیر او (معشوق) دلکشتر آید یا سپر؟ معنا: این بیت بیانگر سیریناپذیری عاشق در راه معشوق است؛ کسی که غرق حق است، دیگر برایش تفاوتی ندارد که در چه حالتی باشد و حتی درد و رنج از جانب معشوق را بر آسایش و محافظت ترجیح میدهد.
شرح
این بیت، کلامی است عمیق از مولانا در باب سیریناپذیری عارف و عاشق در مسیر حق. من همیشه گفتهام که اخلاق مولانا، اخلاق ارسطویی نیست. اخلاق ارسطویی که قائل به حد وسط و اعتدال است و برای روابط میان آدمیان بسیار هم شایسته است، اما در وادی عشق و معرفت، این قاعده جایی ندارد. در اینجا، قناعت مذموم است؛ آنجا که مولانا میفرماید: «قناعت همه جا خوب است جز در عشق.» اینجا میدانِ «قل رب زدنی علما»ست؛ طلب همیشگی فزونی و پیشرفت.
عاشق حقیقی، آن کس که در دریای معرفت و قرب الهی غرق شده، دیگر برایش تفاوتی نمیکند که «زیر دریا» باشد یا «زبر» آن. برای او، هر دو حالت مطلوب و دلکش است. همانند موجی در بحر هستی که دمادم زیر و زبر میشود و این زیر و زبر شدن، عین حیات و اشتیاق اوست. این، همان سیریناپذیری است که حتی اگر در میان دریای مواج حق بنشیند، باز «طمع در آب صبو هم بسته» است، یعنی حتی ذرهای از معرفت و عشق را فرو نمیگذارد و میل به افزونتر شدن دارد.
از این هم فراتر میرود. عاشق حتی «تیر» معشوق را بر «سپر» ترجیح میدهد. یعنی ضربات و دردهای ناشی از وصال و جلوه حق، برایش دلکشتر از هرگونه محافظت و آسایش است. این نه از سر مازوخیسم، بلکه از شدت عشق و طلبِ قرب است. عاشق در آتش عشق، درد را عین درمان و رنج را عین لذت مییابد. او میخواهد در این رابطه بیواسطه باشد، حتی اگر بهایش جراحت باشد. این مقام، مقام فنا در عشق است؛ جایی که منیّت سالک فرومیریزد و رضای محض از معشوق، او را در هر حالتی که باشد، مسرور میدارد. این نهایت شهامت و بیباکی در طریق سلوک است که عارف را به فراسوی دوگانگیهای رنج و راحتی میبرد و او را در غرقابِ معشوق، سرشار از هر چه اوست، میسازد.
نکات کلیدی
- قناعت در وادی عشق و معرفت جایگاهی ندارد؛ «قناعت همه جا خوب است جز در عشق.»
- اخلاق مولانا در حوزه عشق، با اخلاق ارسطوییِ حد وسط، متفاوت است و آن را برنمیتابد.
- عاشق حقیقی در هر مرتبهای که باشد، عطشی سیریناپذیر به فزونی معرفت و قرب الهی دارد.
- برای غرقشدگان در حق، زیر و زبر شدن در دریای هستی یکسان و مطلوب است.
- عاشق حتی درد و رنجی که از معشوق میرسد (تیر او) را بر آسایش و محافظت (سپر) ترجیح میدهد.
- این بیت نشاندهنده مقام فنا در عشق است؛ جایی که سالک در برابر معشوق رضای محض دارد و خود را تسلیم کامل میکند.
Sources: d1-s09 · 00:23:26
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Is it sweeter to be beneath the sea or upon it? Is His arrow more alluring or a shield? Meaning: This verse speaks to the insatiability of the lover on the path of the Beloved; one who is drowned in God no longer differentiates between states, preferring even the pain and suffering from the Beloved over comfort and protection.
Explanation
This beyt, a profound utterance from Rumi, speaks to the insatiable nature of the mystic and lover on the path of Truth. I have always maintained that Rumi's ethics are not Aristotelian. The Aristotelian ethics, which advocates the golden mean and moderation, is indeed suitable for human interactions, but in the realm of love and gnosis, this rule holds no sway. Here, contentment is reproached; as Rumi himself says, "Contentment is good everywhere save in love." This is the arena of "Say: My Lord, increase me in knowledge" (Quran 20:114), a perpetual quest for growth and advancement.
The true lover, one who is drowned in the sea of divine gnosis and proximity, no longer cares whether they are "beneath the sea" or "upon it." For them, both states are desirable and alluring. Like a wave in the ocean of existence that is constantly rising and falling, this ebb and flow is the very essence of their life and yearning. This is the insatiability that, even when seated amidst the surging sea of Truth, still "covets a jar of water," meaning they leave no atom of gnosis or love untouched, constantly desiring more.
It goes even further. The lover prefers the Beloved's "arrow" over a "shield." This means that the blows and pains arising from the union and manifestation of Truth are more alluring to them than any form of protection or comfort. This is not out of masochism, but from the intensity of love and the yearning for proximity. In the fire of love, the lover finds pain to be the cure and suffering to be delight. They desire to be in this relationship without mediation, even if the price is injury. This is the station of annihilation in love; a place where the seeker's ego dissolves, and absolute contentment with the Beloved makes them joyful in whatever state they find themselves. This is the pinnacle of courage and fearlessness on the path of spiritual journey, transcending the dualities of pain and comfort, and filling the mystic with all that the Beloved is, in the deep ocean of love.
Key takeaways
- Contentment has no place in the realm of love and gnosis; as Rumi states, "Contentment is good everywhere save in love."
- Rumi's ethics in love differ fundamentally from Aristotelian ethics of the golden mean, rejecting its application.
- The true lover, at any spiritual rank, possesses an insatiable thirst for increasing knowledge and divine proximity.
- For those drowned in Truth, being submerged or upon the sea of existence is equally desirable and preferred.
- The lover even prefers the pain and suffering (His arrow) that comes from the Beloved over comfort and protection (a shield).
- This verse signifies the station of annihilation in love, where the seeker achieves absolute contentment with the Beloved and surrenders completely.
Sources: d1-s09 · 00:23:26
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.