لوستل› دفتر ۱› دا چې د سروزرو دلال وژل او زهر ورکول د الهي اشارې له مخې وو، نه د نفساني خواهشاتو او فاسد فکر له مخې› بيت ۲۲۵
M1:225 — آن پسر را کِش خضر بُبرید حلق / سِرِّ آن را در نیابد عام خَلق
M1:225
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن پسر را که خضر گلویش را برید، راز و حکمت آن عمل را مردمان عادی درنمییابند. معنا: این بیت با اشاره به داستان خضر و موسی، بیان میکند که اعمالی که از سر فرمان و وحی الهی سرچشمه میگیرند، فراتر از فهم و داوری سطحی مردمان عادی هستند و سرّی عمیق در خود پنهان دارند.
شرح
من خود در باب داستان خضر و موسی بسیار اندیشیدهام و این قصهٔ قرآن همیشه محل پرسشها و تفسیرهای فراوان بوده است. آیا این یک واقعهٔ تاریخی بود؟ آن شخصیت مرموز خضر که بود و این اعمال غریب، همچون کشتن یک پسربچه، چگونه توجیه میشود؟ قرآن کریم خود توضیحاتی از زبان خضر ارائه میدهد، اما اغلب دیدهایم که این توضیحات، خود دهها سؤال دیگر برمیانگیزند و گرهها را کورتر میکنند. مثلاً اینکه گفته میشود پسر را کشتم تا پدر و مادرش بعدها کافر نشوند؛ این توجیه، خود این سؤال را پیش میآورد که آیا خداوند با همهٔ کسانی که فرزندانشان بعدها ممکن است از راه بدر شوند، اینگونه رفتار میکند؟ اینها سؤالاتیست که مفسران را به دردسر افکنده است.
اما مولانا، با نگاه ژرف و عارفانهٔ خود، از این داستان تفسیری ارائه میدهد که از این دامها رهاست. او میگوید: «آن پسر را کش خضر ببرید حلق / سر آن را درنیابد عام خلق». عامهٔ مردم، ظاهر عمل را میبینند و آن را به قیاسهای اخلاقی خود میسنجند، اما قادر به درک «سرّ» نهفته در آن نیستند. چرا؟ مولانا بیپرده پاسخ میدهد که: «آنکه از حق یابد او وحی و جواب / هرچه فرماید بود عین صواب» و میافزاید: «آنکه جان بخشد اگر بکشد رواست / نایب است و دست او دست خداست».
این کلمات، پرده از حکمت مولانا برمیدارند. او معتقد است که خضر مستقیماً از حق تعالی وحی و فرمان دریافت میکرد. کسی که زبان و دست خداوند میشود، اعمالش دیگر در چارچوب قضاوتهای انسانی نمیگنجد. خداست که جان میبخشد و لذا حق دارد که جان بگیرد. در این مقام، خضر یک "قاتل" به معنای رایج کلمه نیست، بلکه "نایب" و مأمور الهی است. همانگونه که به عزرائیل نمیتوان صفت "آدمکش" داد، زیرا او مأمور قبض ارواح است، خضر نیز در مقام مأموریت الهی، عملی عین صواب انجام داده است.
مولانا این منطق را با داستان قربانی کردن اسماعیل توسط ابراهیم پیوند میدهد. ابراهیم نیز در خواب (که نوعی وحی بود) مأمور به کشتن فرزندش شد و بیچونوچرا آمادهٔ اطاعت بود. این اوج تسلیم و اطاعت در برابر فرمان الهی است که فراتر از عقل و اخلاق متعارف ما قرار میگیرد. این سرّ، تنها برای کسانی مکشوف میشود که خود را به بارگاه حق نزدیک کرده و به منبع وحی متصل باشند؛ عامهٔ خلق، که از این اتصال بیبهرهاند، تنها ظاهر امر را میبینند و آن را با معیارهای ناقص خود میسنجند و محکوم میکنند.
نکات کلیدی
- اعمالی که از سر وحی الهی سرچشمه میگیرند، فراتر از فهم و داوری اخلاقی عامهٔ مردم هستند.
- خضر در داستان خود، قاتل نبود بلکه نایب و مأمور فرمان الهی برای قبض روح بود.
- کسی که جان میدهد، حق گرفتن آن را نیز دارد؛ انسان حق اعتراض به این اختیار مطلق ندارد.
- درک این حقایق مستلزم اتصال به منبع وحی و رسیدن به «سرّ» است، نه قضاوت بر اساس ظواهر.
- مولانا این منطق را با داستان قربانی کردن اسماعیل توسط ابراهیم برای اثبات تسلیم محض به فرمان الهی پیوند میزند.
Sources: d1-s21 · 00:42:07
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That boy whose throat Khidr cut, The secret of that, the common folk do not grasp. Meaning: Referring to the story of Khidr and Moses, this verse states that actions emanating from divine command and revelation transcend the superficial understanding and judgment of ordinary people, concealing profound secrets within them.
Explanation
I myself have contemplated the story of Khidr and Moses extensively, and this Quranic narrative has always been a source of many questions and interpretations. Was it a historical event? Who was this mysterious figure, Khidr, and how can these strange acts, such as slaying a boy, be justified? The Holy Quran itself offers explanations through Khidr's own words, but often, these explanations raise dozens of further questions, making the knots tighter rather than looser. For instance, the justification that the boy was killed so his parents would not later turn infidel begs the question: does God treat everyone whose children might go astray in the same manner? These are the questions that have troubled exegetes.
However, Mowlana, with his profound and mystical insight, offers an interpretation that transcends these pitfalls. He states: "That boy whose throat Khidr cut, / The secret of that, the common folk do not grasp." The common people see only the apparent act and judge it by their own moral paradigms, but they are unable to comprehend the "secret" inherent in it. Why? Mowlana answers plainly, saying: "He who receives revelation and answer from God / Whatever He commands is the essence of righteousness," and he adds: "He who gives life, if he takes it, is rightful; / He is a deputy, and his hand is God's hand."
These words unveil Mowlana's wisdom. He believes that Khidr received direct revelation and command from the Almighty. One who becomes the tongue and hand of God, their actions no longer fit within the framework of human judgments. It is God who grants life, and therefore God has the right to take life. In this مقام (station), Khidr is not a "murderer" in the conventional sense, but a "deputy" and a divine agent. Just as Azrael cannot be labeled a "murderer" because his mission is to take souls, Khidr too, in his divine mission, performed an act that was the very essence of righteousness.
Mowlana links this logic to the story of Abraham sacrificing Ishmael. Abraham, too, was commanded in a dream (a form of revelation) to kill his son, and he was ready to obey without question. This represents the pinnacle of submission and obedience to divine command, which transcends our conventional reason and ethics. This secret is revealed only to those who have drawn themselves close to the divine presence and are connected to the source of revelation; the common folk, who are deprived of this connection, see only the outward appearance and judge and condemn it by their imperfect standards.
Key takeaways
- Actions stemming from divine revelation transcend the moral judgment and comprehension of ordinary people.
- In his story, Khidr was not a murderer but a deputy acting on divine command to take a life.
- He who grants life also has the right to take it; humans have no right to object to this absolute prerogative.
- Understanding these truths requires connection to the source of revelation and grasping the 'secret,' not judging based on appearances.
- Mowlana links this logic to Abraham's readiness to sacrifice Ishmael, emphasizing absolute submission to divine decree.
Sources: d1-s21 · 00:42:07
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Refiriéndose a la historia coránica de Jidr y Moisés, este verso afirma que los actos que emanan del mandato y la revelación divina trascienden el juicio superficial de la gente común y ocultan un profundo secreto.
Aquí, Rumi se apoya en una de las historias más enigmáticas del Corán para justificar el acto del médico en el relato principal: el envenenamiento del orfebre. La historia es la del encuentro de Moisés con un siervo de Dios, tradicionalmente conocido como Jidr (o Al-Jadir), quien realiza tres actos aparentemente inmorales, incluyendo el asesinato de un niño. El Corán explica que Jidr actuó basándose en un conocimiento divino oculto a Moisés.
Mowlana utiliza esta alusión para establecer un principio fundamental: los actos de aquellos que reciben una orden directa de Dios no pueden ser juzgados por la moralidad o la razón humanas convencionales. La «gente común» (ʿām-e jalq), que solo ve la superficie de las cosas, condena el acto como un asesinato. Sin embargo, no pueden percibir el «secreto» (serr) que lo motiva, que es la sabiduría y el mandato divinos. Para Rumi, Jidr no es un asesino, sino un «representante» (nāyeb) cuya mano es la mano de Dios, similar a Azrael, el ángel de la muerte, que no es un homicida sino un agente del decreto divino.
Este argumento eleva la acción del médico en la historia del rey más allá de la sospecha de malicia o interés personal. Al igual que Jidr, el médico actúa bajo «inspiración divina» (elhām-e elāh). Su acción, aunque externamente parece un crimen, es en realidad la manifestación de una voluntad superior, incomprensible para quienes carecen de conexión con la fuente de la revelación. Rumi refuerza este punto comparándolo con la disposición de Abraham a sacrificar a su hijo, el máximo ejemplo de sumisión a un mandato divino que desafía toda lógica humana.
- خضر
- Jidr (o Al-Jadir). Figura mística y sabia en la tradición islámica, a menudo asociada con el conocimiento esotérico. Su historia con Moisés se narra en el Corán (Sura 18, Al-Kahf).
- سِرّ
- Secreto, misterio. En el contexto sufí, se refiere a la verdad o sabiduría divina oculta que subyace a los fenómenos externos, accesible solo a través de la visión espiritual.
- عامِ خَلق
- La gente común, el vulgo. Se refiere a aquellos que perciben la realidad solo a nivel superficial y juzgan según las apariencias, en contraste con los iniciados o los 'particulares' (jāṣṣ) que comprenden las realidades espirituales.
این بیت با اشاره به داستان خضر و موسی در قرآن، بیان میکند که اعمالی که از سر فرمان و وحی الهی سرچشمه میگیرند، فراتر از فهم و داوری سطحی مردمان عادی هستند و رازی عمیق در خود نهان دارند.
مولانا در اینجا برای توجیه کار طبیب الهی در کشتن کنیزک، به داستان قرآنی خضر و موسی اشاره میکند. مردم عادی (عام خلق) تنها ظاهر عمل را میبینند – کشتن یک پسربچه – و آن را با معیارهای اخلاقی و عقلی خود میسنجند و محکوم میکنند. اما آنها قادر به درک «سرّ» و حکمت پنهان در این عمل نیستند.
از دیدگاه مولانا، دلیل این ناتوانی در فهم آن است که خضر، مانند آن طبیب، از روی هوی و هوس عمل نمیکند، بلکه مستقیماً از خداوند «وحی و جواب» میگیرد. کسی که به منبع وحی متصل است و دست او «دست خدا» میشود، اعمالش دیگر در چارچوب قضاوتهای انسانی نمیگنجد. همانطور که خداوند جان میبخشد، حق گرفتن آن را نیز دارد و مأمور او در این کار، قاتل نیست، بلکه «نایب» حق است؛ درست مانند عزرائیل که مأمور قبض ارواح است.
مولانا این منطق را با داستان قربانی کردن اسماعیل توسط ابراهیم تقویت میکند. ابراهیم نیز به واسطهٔ وحی (رؤیا) مأمور به کشتن فرزندش شد و تسلیم محض بود. این تسلیم در برابر امر الهی، فراتر از عقل و اخلاق متعارف قرار دارد. بنابراین، سرّ عمل خضر تنها برای کسانی فاش میشود که به مقام شهود و اتصال با حق رسیده باشند، نه برای مردم عادی که در حجاب ظواهر گرفتارند.
- کِش
- که او را
- حلق
- گلو، گردن
- سِرّ
- راز، حکمت پنهان
- در نیابد
- درک نمیکند، نمیفهمد
- عام خَلق
- مردم عادی، تودهٔ مردم
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.