لوستل› دفتر ۱› دا چې د سروزرو دلال وژل او زهر ورکول د الهي اشارې له مخې وو، نه د نفساني خواهشاتو او فاسد فکر له مخې› بيت ۲۲۵
M1:225 — آن پسر را کِش خضر بُبرید حلق / سِرِّ آن را در نیابد عام خَلق
M1:225
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن پسر را که خضر گلویش را برید، راز و حکمت آن عمل را مردمان عادی درنمییابند. معنا: این بیت با اشاره به داستان خضر و موسی، بیان میکند که اعمالی که از سر فرمان و وحی الهی سرچشمه میگیرند، فراتر از فهم و داوری سطحی مردمان عادی هستند و سرّی عمیق در خود پنهان دارند.
شرح
من خود در باب داستان خضر و موسی بسیار اندیشیدهام و این قصهٔ قرآن همیشه محل پرسشها و تفسیرهای فراوان بوده است. آیا این یک واقعهٔ تاریخی بود؟ آن شخصیت مرموز خضر که بود و این اعمال غریب، همچون کشتن یک پسربچه، چگونه توجیه میشود؟ قرآن کریم خود توضیحاتی از زبان خضر ارائه میدهد، اما اغلب دیدهایم که این توضیحات، خود دهها سؤال دیگر برمیانگیزند و گرهها را کورتر میکنند. مثلاً اینکه گفته میشود پسر را کشتم تا پدر و مادرش بعدها کافر نشوند؛ این توجیه، خود این سؤال را پیش میآورد که آیا خداوند با همهٔ کسانی که فرزندانشان بعدها ممکن است از راه بدر شوند، اینگونه رفتار میکند؟ اینها سؤالاتیست که مفسران را به دردسر افکنده است.
اما مولانا، با نگاه ژرف و عارفانهٔ خود، از این داستان تفسیری ارائه میدهد که از این دامها رهاست. او میگوید: «آن پسر را کش خضر ببرید حلق / سر آن را درنیابد عام خلق». عامهٔ مردم، ظاهر عمل را میبینند و آن را به قیاسهای اخلاقی خود میسنجند، اما قادر به درک «سرّ» نهفته در آن نیستند. چرا؟ مولانا بیپرده پاسخ میدهد که: «آنکه از حق یابد او وحی و جواب / هرچه فرماید بود عین صواب» و میافزاید: «آنکه جان بخشد اگر بکشد رواست / نایب است و دست او دست خداست».
این کلمات، پرده از حکمت مولانا برمیدارند. او معتقد است که خضر مستقیماً از حق تعالی وحی و فرمان دریافت میکرد. کسی که زبان و دست خداوند میشود، اعمالش دیگر در چارچوب قضاوتهای انسانی نمیگنجد. خداست که جان میبخشد و لذا حق دارد که جان بگیرد. در این مقام، خضر یک "قاتل" به معنای رایج کلمه نیست، بلکه "نایب" و مأمور الهی است. همانگونه که به عزرائیل نمیتوان صفت "آدمکش" داد، زیرا او مأمور قبض ارواح است، خضر نیز در مقام مأموریت الهی، عملی عین صواب انجام داده است.
مولانا این منطق را با داستان قربانی کردن اسماعیل توسط ابراهیم پیوند میدهد. ابراهیم نیز در خواب (که نوعی وحی بود) مأمور به کشتن فرزندش شد و بیچونوچرا آمادهٔ اطاعت بود. این اوج تسلیم و اطاعت در برابر فرمان الهی است که فراتر از عقل و اخلاق متعارف ما قرار میگیرد. این سرّ، تنها برای کسانی مکشوف میشود که خود را به بارگاه حق نزدیک کرده و به منبع وحی متصل باشند؛ عامهٔ خلق، که از این اتصال بیبهرهاند، تنها ظاهر امر را میبینند و آن را با معیارهای ناقص خود میسنجند و محکوم میکنند.
نکات کلیدی
- اعمالی که از سر وحی الهی سرچشمه میگیرند، فراتر از فهم و داوری اخلاقی عامهٔ مردم هستند.
- خضر در داستان خود، قاتل نبود بلکه نایب و مأمور فرمان الهی برای قبض روح بود.
- کسی که جان میدهد، حق گرفتن آن را نیز دارد؛ انسان حق اعتراض به این اختیار مطلق ندارد.
- درک این حقایق مستلزم اتصال به منبع وحی و رسیدن به «سرّ» است، نه قضاوت بر اساس ظواهر.
- مولانا این منطق را با داستان قربانی کردن اسماعیل توسط ابراهیم برای اثبات تسلیم محض به فرمان الهی پیوند میزند.
Sources: d1-s21 · 00:42:07
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That boy whose throat Khidr cut, The secret of that, the common folk do not grasp. Meaning: Referring to the story of Khidr and Moses, this verse states that actions emanating from divine command and revelation transcend the superficial understanding and judgment of ordinary people, concealing profound secrets within them.
Explanation
I myself have contemplated the story of Khidr and Moses extensively, and this Quranic narrative has always been a source of many questions and interpretations. Was it a historical event? Who was this mysterious figure, Khidr, and how can these strange acts, such as slaying a boy, be justified? The Holy Quran itself offers explanations through Khidr's own words, but often, these explanations raise dozens of further questions, making the knots tighter rather than looser. For instance, the justification that the boy was killed so his parents would not later turn infidel begs the question: does God treat everyone whose children might go astray in the same manner? These are the questions that have troubled exegetes.
However, Mowlana, with his profound and mystical insight, offers an interpretation that transcends these pitfalls. He states: "That boy whose throat Khidr cut, / The secret of that, the common folk do not grasp." The common people see only the apparent act and judge it by their own moral paradigms, but they are unable to comprehend the "secret" inherent in it. Why? Mowlana answers plainly, saying: "He who receives revelation and answer from God / Whatever He commands is the essence of righteousness," and he adds: "He who gives life, if he takes it, is rightful; / He is a deputy, and his hand is God's hand."
These words unveil Mowlana's wisdom. He believes that Khidr received direct revelation and command from the Almighty. One who becomes the tongue and hand of God, their actions no longer fit within the framework of human judgments. It is God who grants life, and therefore God has the right to take life. In this مقام (station), Khidr is not a "murderer" in the conventional sense, but a "deputy" and a divine agent. Just as Azrael cannot be labeled a "murderer" because his mission is to take souls, Khidr too, in his divine mission, performed an act that was the very essence of righteousness.
Mowlana links this logic to the story of Abraham sacrificing Ishmael. Abraham, too, was commanded in a dream (a form of revelation) to kill his son, and he was ready to obey without question. This represents the pinnacle of submission and obedience to divine command, which transcends our conventional reason and ethics. This secret is revealed only to those who have drawn themselves close to the divine presence and are connected to the source of revelation; the common folk, who are deprived of this connection, see only the outward appearance and judge and condemn it by their imperfect standards.
Key takeaways
- Actions stemming from divine revelation transcend the moral judgment and comprehension of ordinary people.
- In his story, Khidr was not a murderer but a deputy acting on divine command to take a life.
- He who grants life also has the right to take it; humans have no right to object to this absolute prerogative.
- Understanding these truths requires connection to the source of revelation and grasping the 'secret,' not judging based on appearances.
- Mowlana links this logic to Abraham's readiness to sacrifice Ishmael, emphasizing absolute submission to divine decree.
Sources: d1-s21 · 00:42:07
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Dieser Vers verweist auf die Geschichte von Khidr und Moses, um zu verdeutlichen, dass Handlungen, die aus göttlichem Befehl und Offenbarung entspringen, das oberflächliche Verständnis und Urteil gewöhnlicher Menschen übersteigen und ein tiefes Geheimnis in sich bergen.
Rumi führt hier das berühmte koranische Beispiel von Khidr (einem geheimnisvollen Weisen) an, der in Begleitung des Propheten Moses einen Jungen tötet. Diese Tat erscheint nach menschlichen Maßstäben grausam und unverständlich. Für Rumi liegt der Schlüssel jedoch darin, dass Khidr nicht aus eigenem Antrieb handelte, sondern als Werkzeug eines direkten göttlichen Befehls.
Das „gemeine Volk“ (ʿām-e khalq) sieht nur die äußere Handlung – den Mord – und verurteilt sie nach seinen begrenzten moralischen Vorstellungen. Es ist unfähig, das dahinterliegende „Geheimnis“ (sirr) zu erfassen. Rumi erklärt in den folgenden Versen, dass jemand, der Offenbarung und Antwort direkt von Gott (Ḥaqq) empfängt, alles, was er tut, vollkommen richtig ist. Solch eine Person ist ein „Stellvertreter“ Gottes, und ihre Hand ist Gottes Hand. So wie man den Todesengel Azrael nicht als Mörder bezeichnen kann, weil er lediglich seinen göttlichen Auftrag ausführt, so war auch Khidrs Tat keine Sünde, sondern die Ausführung eines göttlichen Willens.
Diese Logik untermauert Rumi mit dem Verweis auf Abraham, der bereit war, seinen Sohn Ismael auf göttlichen Befehl hin zu opfern. Dies stellt den Gipfel der Hingabe und des Gehorsams dar, der sich über die konventionelle menschliche Vernunft und Ethik erhebt. Das Geheimnis solcher Taten erschließt sich nur jenen, die eine Verbindung zur Quelle der Offenbarung haben. Die Allgemeinheit, der diese Verbindung fehlt, bleibt im Urteil über den äußeren Schein gefangen. Rumi nutzt dieses Beispiel, um die Tat des Arztes im Hauptnarrativ zu rechtfertigen: Auch er handelte nicht aus persönlichem Motiv, sondern auf göttliche Eingebung hin.
- خضر
- Khidr (wörtlich „der Grüne“); eine geheimnisvolle, weise Gestalt im Koran, die als von Gott erleuchteter Diener gilt und Taten vollbringt, deren Weisheit sich erst später offenbart.
- سِرّ
- Geheimnis, Mysterium; im Sufismus bezeichnet es eine verborgene, göttliche Wahrheit, die dem gewöhnlichen Verstand unzugänglich ist.
- عامِ خَلق
- Das gemeine Volk, die Allgemeinheit, die Masse; bezeichnet jene, die nur die äußere Erscheinung der Dinge wahrnehmen und keinen Zugang zu den inneren, spirituellen Realitäten haben.
此诗节引用赫迪尔与摩西的故事,说明源于神圣命令与启示的行为,超越了凡夫俗子的肤浅理解与判断,其内蕴藏着深邃的秘密。
我本人曾深入思考过赫迪尔与摩西的故事,这段《古兰经》的叙述一直是众多疑问与阐释的源头。这究竟是历史事件吗?赫迪尔这位神秘人物是谁?他杀死男童这类怪异行为又该如何解释?《古兰经》本身借赫迪尔之口给出了解释,但这些解释往往又引出更多问题,使症结变得更难解开。例如,杀死男童是为了避免其父母日后叛教,这一理由本身就引出了一个问题:上帝是否会对所有那些其子女日后可能误入歧途的人都采取同样的方式?这些问题一直困扰着经注学家们。
然而,鲁米以其深邃的苏菲洞见,提供了一种超脱这些困境的诠释。他说:“赫迪尔割断喉咙的那个少年,/ 凡夫俗子无法领会其中的奥秘。”凡夫俗子只看到行为的表象,并用自己的道德标准去衡量,却无法理解其中蕴含的“奥秘”(سِرّ)。为何如此?鲁米直截了当地回答:“凡从真主获得启示与回答者,/ 祂所命令的一切皆为正道之本”,并补充道:“赋予生命者,若取走生命,理所当然;/ 他是代理人,他的手即是神的手。”
这些话揭示了鲁米的智慧。他认为,赫迪尔直接从至高真主那里领受启示与命令。当一个人成为神的代言和手臂时,其行为便不再受人类评判框架的束缚。是神赐予生命,因此神也有权取走生命。在此位阶上,赫迪尔并非通常意义上的“凶手”,而是神的“代理人”和使者。正如我们不能给死亡天使阿兹拉伊勒(Azrael)贴上“杀人犯”的标签,因为他的使命是收取灵魂,赫迪尔在其神圣使命中,所行的亦是纯然的正道。
鲁米将此逻辑与亚伯拉罕献祭以实玛利的故事相联系。亚伯拉罕同样在梦中(一种启示形式)接到杀死儿子的命令,并准备无条件服从。这代表了对神圣命令的极致顺服,它超越了我们常规的理性和伦理。这一奥秘,只向那些亲近神圣临在、与启示之源相连的人揭示;而与此隔绝的凡夫俗子,只能看到事情的表象,并用自己不完美的标准去评判和谴责。
- خضر
- 赫迪尔(Khidr):伊斯兰传统中的一位神秘人物,被认为是先知或圣人,拥有来自真主的直接知识。《古兰经》第18章中记载了他与摩西的同行故事。
- سِرّ
- 奥秘、秘密。在苏菲术语中,指隐藏在事物表象之下的神圣实相或内在智慧,凡俗的理智无法企及。
- عام خَلق
- 普罗大众,凡夫俗子。指那些只凭感官和外在理性看待事物,无法洞悉属灵实相的普通人。
Referring to the Quranic story of Khidr and Moses, this verse states that actions originating from divine command transcend the superficial understanding and judgment of ordinary people.
Rumi invokes the enigmatic Quranic story of Khidr, a mysterious guide who performs a series of seemingly destructive acts, including killing a young boy, which Moses cannot comprehend. Rumi uses this as a powerful analogy for the physician's poisoning of the goldsmith's beloved. The point is that acts which appear morally wrong to the public (ʿām-e khalq) may be righteous when they are the result of a direct divine command or revelation.
From Rumi's mystical perspective, such actions are beyond the scope of conventional human ethics. A person who receives a command directly from God, like Khidr or Abraham (who was prepared to sacrifice his son), operates not as an individual but as a divine instrument. Their hand becomes God's hand. As God is the giver of life, God is also the rightful taker of life, and His agent, in this case, is not a 'murderer' but a 'deputy' (nāyeb) carrying out a command that is the essence of righteousness (ʿayn-e ṣavāb).
The 'secret' (serr) of the act is inaccessible to those who judge by outward appearances alone. It is only perceptible to those connected to the divine source. By drawing this parallel, Rumi elevates the physician's act from a potential crime of passion to a divinely sanctioned intervention, urging the reader to look beyond the surface and trust in a higher, hidden wisdom.
- خضر
- Khidr (lit. 'the Green One'); a mysterious, wise figure in Islamic tradition, mentioned in the Quran (Sura 18) as a servant of God who possesses esoteric knowledge. He guides Moses and performs three seemingly unjust acts, including killing a boy, which are later revealed to have a hidden, divine purpose.
- سِرّ
- Serr (Arabic loan); a secret, mystery, or inner reality. In Sufism, it refers to the esoteric truth or divine mystery behind an outward phenomenon, accessible only through spiritual insight, not rational deduction.
- عامِ خَلق
- ʿĀm-e khalq; 'the common folk,' 'the general public.' In this context, it refers to those who perceive only the exoteric or surface reality of things and judge by conventional standards, lacking the spiritual insight to grasp the hidden, esoteric truths.
Refiriéndose a la historia coránica de Jidr y Moisés, este verso afirma que los actos que emanan del mandato y la revelación divina trascienden el juicio superficial de la gente común y ocultan un profundo secreto.
Aquí, Rumi se apoya en una de las historias más enigmáticas del Corán para justificar el acto del médico en el relato principal: el envenenamiento del orfebre. La historia es la del encuentro de Moisés con un siervo de Dios, tradicionalmente conocido como Jidr (o Al-Jadir), quien realiza tres actos aparentemente inmorales, incluyendo el asesinato de un niño. El Corán explica que Jidr actuó basándose en un conocimiento divino oculto a Moisés.
Mowlana utiliza esta alusión para establecer un principio fundamental: los actos de aquellos que reciben una orden directa de Dios no pueden ser juzgados por la moralidad o la razón humanas convencionales. La «gente común» (ʿām-e jalq), que solo ve la superficie de las cosas, condena el acto como un asesinato. Sin embargo, no pueden percibir el «secreto» (serr) que lo motiva, que es la sabiduría y el mandato divinos. Para Rumi, Jidr no es un asesino, sino un «representante» (nāyeb) cuya mano es la mano de Dios, similar a Azrael, el ángel de la muerte, que no es un homicida sino un agente del decreto divino.
Este argumento eleva la acción del médico en la historia del rey más allá de la sospecha de malicia o interés personal. Al igual que Jidr, el médico actúa bajo «inspiración divina» (elhām-e elāh). Su acción, aunque externamente parece un crimen, es en realidad la manifestación de una voluntad superior, incomprensible para quienes carecen de conexión con la fuente de la revelación. Rumi refuerza este punto comparándolo con la disposición de Abraham a sacrificar a su hijo, el máximo ejemplo de sumisión a un mandato divino que desafía toda lógica humana.
- خضر
- Jidr (o Al-Jadir). Figura mística y sabia en la tradición islámica, a menudo asociada con el conocimiento esotérico. Su historia con Moisés se narra en el Corán (Sura 18, Al-Kahf).
- سِرّ
- Secreto, misterio. En el contexto sufí, se refiere a la verdad o sabiduría divina oculta que subyace a los fenómenos externos, accesible solo a través de la visión espiritual.
- عامِ خَلق
- La gente común, el vulgo. Se refiere a aquellos que perciben la realidad solo a nivel superficial y juzgan según las apariencias, en contraste con los iniciados o los 'particulares' (jāṣṣ) que comprenden las realidades espirituales.
این بیت با اشاره به داستان خضر و موسی در قرآن، بیان میکند که اعمالی که از سر فرمان و وحی الهی سرچشمه میگیرند، فراتر از فهم و داوری سطحی مردمان عادی هستند و رازی عمیق در خود نهان دارند.
مولانا در اینجا برای توجیه کار طبیب الهی در کشتن کنیزک، به داستان قرآنی خضر و موسی اشاره میکند. مردم عادی (عام خلق) تنها ظاهر عمل را میبینند – کشتن یک پسربچه – و آن را با معیارهای اخلاقی و عقلی خود میسنجند و محکوم میکنند. اما آنها قادر به درک «سرّ» و حکمت پنهان در این عمل نیستند.
از دیدگاه مولانا، دلیل این ناتوانی در فهم آن است که خضر، مانند آن طبیب، از روی هوی و هوس عمل نمیکند، بلکه مستقیماً از خداوند «وحی و جواب» میگیرد. کسی که به منبع وحی متصل است و دست او «دست خدا» میشود، اعمالش دیگر در چارچوب قضاوتهای انسانی نمیگنجد. همانطور که خداوند جان میبخشد، حق گرفتن آن را نیز دارد و مأمور او در این کار، قاتل نیست، بلکه «نایب» حق است؛ درست مانند عزرائیل که مأمور قبض ارواح است.
مولانا این منطق را با داستان قربانی کردن اسماعیل توسط ابراهیم تقویت میکند. ابراهیم نیز به واسطهٔ وحی (رؤیا) مأمور به کشتن فرزندش شد و تسلیم محض بود. این تسلیم در برابر امر الهی، فراتر از عقل و اخلاق متعارف قرار دارد. بنابراین، سرّ عمل خضر تنها برای کسانی فاش میشود که به مقام شهود و اتصال با حق رسیده باشند، نه برای مردم عادی که در حجاب ظواهر گرفتارند.
- کِش
- که او را
- حلق
- گلو، گردن
- سِرّ
- راز، حکمت پنهان
- در نیابد
- درک نمیکند، نمیفهمد
- عام خَلق
- مردم عادی، تودهٔ مردم
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.