لوستل› دفتر ۱› دا چې د سروزرو دلال وژل او زهر ورکول د الهي اشارې له مخې وو، نه د نفساني خواهشاتو او فاسد فکر له مخې› بيت ۲۴۴
M1:244 — گر ندیدی سود او در قهرِ او / کی شدی آن لطف مُطلق قهرجو
M1:244
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگر در آنچه که قهر مینمود، سود و خیری نمیدیدی، چگونه آن فضل و رحمت بیکران الهی به قهر و انتقام متمایل میشد؟
معنا: مولانا میگوید خداوند که عین لطف و رحمت است، هرگز بیجهت قهر نمیکند؛ بلکه هر چه از جانب او قهر به نظر میرسد، در پس آن خیری عظیم نهفته است که فهم ما از درکش عاجز است.
شرح
این بیت از آن زوایای پنهان و ژرف حکمت الهی پرده برمیدارد که مولانا با بصیرت کمنظیرش آن را کاویده است. من پیشتر هم گفتهام که مولانا جهان را کج نمیبیند، بلکه معتقد به معماری کامل و بیعیب و نقص جهان هستی است. از این روست که او نه شکوه میکند و نه گلایه. این بیت دقیقاً در همین راستا معنا پیدا میکند.
سخن مولانا این است که آن وجودی که ما او را «لطف مطلق» میخوانیم — یعنی عین رحمت، عین کرم، و سراسر فضل است — هرگز بیجهت و بیحکمت به سوی قهر نمیرود. اگر قهر و سختگیری از او سر میزند، از سر بیلطفی و ظلم نیست، بلکه در باطن آن قهری که ما میبینیم، سود و خیری نهفته است که از چشم ما پنهان است. دقیقاً مانند آن حکیم پزشکی که برای شفای بیمار، تیغ جراحی برمیدارد یا نیش حجامت میزند. کودک بیمار از آن نیش میلرزد و میگرید، اما مادر دلسوز که نتیجه و عاقبت کار را میداند، در آن لحظه شادمان است. قهر الهی نیز چنین است؛ ظاهری تلخ دارد اما باطنی شفابخش و حیاتآفرین.
مولانا در این مقام، بینش بشری را در برابر حکمت الهی به چالش میکشد. ما عادت داریم با مقایسه به خود و تجربیات شخصیمان، دست به قضاوت بزنیم. از این رو، هرگاه مصیبتی یا قهری میبینیم، آن را شر محض میپنداریم. اما مولانا هشدار میدهد: «تو قیاس از خویش میگیری ولیک / دور دور افتادهای، بنگر تو نیک». یعنی قیاس کردن افعال خداوند با فهم محدود انسانی خطاست و ما را از حقیقت دور میاندازد. آن حکیم مطلق، از ما «نیم جان بستاند و صد جان دهد»؛ چیزی میبخشد که در وهم و خیال ما نمیگنجد.
این رویکرد با نگاه بسیاری از عارفان دیگر نیز همخوان است که مصائب و بلایا را لطفهای پنهان الهی میدانند. این همان «سخنان آتشین» است که از «نی» وجود مولانا برمیخیزد؛ آتش عشقی که ظواهر را میسوزاند تا باطن را نمایان کند. او به ما میآموزد که ورای رنجها و سختیها، دست نوازشگری است که خیر مطلق را رقم میزند، حتی اگر در ابتدا به شکل قهر نمودار شود. جدایی نی از نیستان، با آن همه ناله و فریاد، در حقیقت خود پلی است برای بازگشت به اصل خویش و رسیدن به وصال. این قهر ظاهری، ابزار لطف مطلق است برای صیقل دادن روح و آماده ساختن آن برای دریافت انوارهای حقیقت.
نکات کلیدی
- قهر الهی در باطن خود لطف و خیر مطلق را نهفته دارد.
- فهم محدود بشری از حکمت افعال خداوند قاصر است و نباید با قیاس به خود داوری کرد.
- آنچه در ظاهر مصیبت یا فقدان به نظر میرسد (مانند «نیم جان» گرفتن)، در حقیقت راهی است به سوی برکات عظیمتر («صد جان» دادن).
- مولانا، بر خلاف حافظ، جهان را کامل میبیند و هرگز از کژی عالم شکایت نمیکند؛ حتی در قهر نیز حکمت میجوید.
- خداوند همچون «طبیب الهی» عمل میکند که با وجود ظاهری تلخ، هدف نهاییاش شفای کامل است.
Sources: d1-s21 · 01:09:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Had you not seen His benefit in His wrath, How would that Absolute Grace seek wrath?
Meaning:
What appears to us as divine wrath (qahr) is, in truth, an act of profound beneficence. Mowlana posits that God, who is pure and absolute grace, never acts in wrath without an underlying benefit.
Explanation
This couplet unveils one of those hidden, profound facets of divine wisdom that Mowlana, with his unparalleled insight, has meticulously explored. I have stated before that Mowlana does not perceive the world as flawed; rather, he believes in the perfect and faultless architecture of existence. It is for this reason that he neither laments nor complains. This beyt finds its meaning precisely within this framework.
Mowlana's argument is that the Being we call "Absolute Grace" — who is the very essence of mercy, generosity, and boundless favor — never moves towards wrath (qahr) without reason or wisdom. If severity and strictness emanate from Him, it is not out of unkindness or injustice. Instead, within the very wrath we perceive, there lies a benefit and goodness hidden from our eyes. It is precisely like the wise physician who takes up a scalpel for surgery or performs a cupping procedure for the patient's healing. The sick child trembles and cries from the prick, but the compassionate mother, who knows the outcome and consequence, is joyful at that moment. Divine wrath is also such: it has a bitter appearance but a healing and life-giving essence.
At this juncture, Mowlana challenges human perception against divine wisdom. We are accustomed to judging by comparing to ourselves and our personal experiences. Hence, whenever we encounter a calamity or an act of perceived wrath, we consider it pure evil. But Mowlana warns: "You draw analogies from yourself, but you are far, far astray, look closely." That is, equating God's actions with limited human understanding is a mistake and distances us from the truth. That Absolute Sage, takes from us "half a life and gives a hundred lives," bestowing something that cannot be encompassed by our imagination.
This approach resonates with the views of many other mystics who consider tribulations and misfortunes to be hidden divine graces. This is the "fiery speech" that arises from the "reed" of Mowlana's being; a fire of love that burns away appearances to reveal the essence. He teaches us that beyond pains and hardships, there is a caressing hand that orchestrates absolute good, even if it initially manifests as wrath. The reed's separation from the reed-bed, with all its lamentation and outcry, is in reality a bridge for returning to its origin and achieving union. This apparent wrath is an instrument of absolute grace, intended to polish the soul and prepare it for receiving the illuminations of truth.
Key takeaways
- Divine wrath (
qahr) intrinsically conceals absolute grace and goodness. - Limited human understanding fails to grasp the wisdom behind God's actions; we must not judge by self-comparison.
- What appears outwardly as calamity or loss (e.g., taking "half a life") is, in fact, a path to greater blessings (giving "a hundred lives").
- Mowlana, unlike Hafez, perceives a perfect world and never complains of its imperfections; he finds wisdom even in wrath.
- God acts as a "divine physician," whose ultimate goal is complete healing, despite seemingly harsh methods.
Sources: d1-s21 · 01:09:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Dios, que es pura gracia y misericordia, nunca ejerce Su rigor sin motivo; detrás de lo que parece ser ira divina se esconde un bien inmenso que nuestra comprensión no alcanza a percibir.
Este verso desvela una de las facetas más profundas y ocultas de la sabiduría divina que Rumi, con su visión inigualable, explora. El argumento de Rumi es que el Ser al que llamamos «Gracia Absoluta» (luṭf-e muṭlaq) —es decir, la esencia misma de la misericordia, la generosidad y el favor ilimitado— nunca se inclina hacia el rigor (qahr) sin una razón o sabiduría subyacente. Si de Él emana severidad, no es por falta de bondad o por injusticia. Al contrario, dentro de ese mismo rigor que percibimos yace un beneficio y un bien que permanecen ocultos a nuestros ojos.
Es precisamente como el médico sabio que utiliza el bisturí o aplica ventosas para sanar a su paciente. El niño enfermo tiembla y llora por el pinchazo, pero la madre compasiva, que conoce el resultado final, se alegra en ese momento. El rigor divino es así: tiene una apariencia amarga, pero una esencia sanadora y vivificante.
Rumi desafía la percepción humana frente a la sabiduría divina. Estamos acostumbrados a juzgar comparando las cosas con nosotros mismos y nuestras experiencias limitadas. Por eso, cuando nos encontramos con una calamidad o un acto que parece de ira, lo consideramos un mal puro. Pero Rumi advierte: «Haces analogías desde tu propio ser, pero estás muy, muy lejos; mira con atención». Es decir, equiparar los actos de Dios con el entendimiento humano es un error que nos aleja de la verdad. Ese Sabio Absoluto nos quita «media vida para darnos cien vidas», otorgándonos algo que ni siquiera podemos imaginar.
Este enfoque resuena con la visión de muchos otros místicos que consideran las tribulaciones y las desgracias como gracias divinas ocultas. Es el «discurso de fuego» que emana de la «flauta de caña» del ser de Rumi; un fuego de amor que consume las apariencias para revelar la esencia. Nos enseña que más allá de los dolores y las dificultades, hay una mano acariciadora que orquesta el bien absoluto, aunque al principio se manifieste como rigor.
- قهر
- Rigor, severidad, ira divina. En el sufismo, es un atributo divino (junto con la gracia, *luṭf*) que, aunque parezca destructivo, es en realidad un acto de purificación o una manifestación de la justicia divina que oculta una misericordia más profunda.
- لطف مُطلق
- Gracia Absoluta. Una descripción de Dios que enfatiza Su naturaleza como bondad, misericordia y favor puros e incondicionales.
- قهرجو
- «El que busca el rigor». Un adjetivo compuesto que describe a alguien que persigue o se inclina hacia la severidad. Aquí se aplica a la Gracia Absoluta, creando una paradoja que el verso se propone resolver.
خداوند که سرچشمهٔ لطف و رحمت مطلق است، هرگز بیدلیل قهر نمیورزد. هر آنچه از سوی او قهرآمیز به نظر میرسد، در باطن خود خیری بزرگ دارد که از فهم ما پنهان است.
این بیت یکی از زوایای پنهان و عمیق حکمت الهی را آشکار میکند. مولانا، برخلاف بسیاری، جهان را بیعیب و نقص میبیند و از کژیهای آن شکوه نمیکند. از این منظر، حتی قهر الهی نیز معنایی حکیمانه دارد.
سخن این است که آن وجودی که ما او را «لطف مطلق» میدانیم — یعنی سرچشمهٔ رحمت و بخشش بیپایان — هرگز بیجهت و از سر ظلم به سوی قهر و غضب نمیرود. اگر از او عملی سخت و قهرآمیز سر میزند، در باطن آن خیر و سودی برای بنده نهفته است که از چشم ظاهربین ما پنهان میماند. این کار درست مانند پزشکی است که برای درمان بیمار، تیغ جراحی به کار میبرد. کودک از نیش حجامتگر میلرزد، اما مادر دلسوز که عاقبت شفابخش آن را میداند، شادمان است. قهر الهی نیز ظاهری تلخ اما باطنی حیاتبخش دارد.
مولانا در اینجا فهم بشری را به چالش میکشد. ما انسانها عادت داریم افعال خداوند را با معیارهای محدود خود بسنجیم و قضاوت کنیم. به همین دلیل، هر مصیبتی را شرّ محض میپنداریم. اما مولانا هشدار میدهد: «تو قیاس از خویش میگیری ولیک / دور دور افتادهای، بنگر تو نیک». او به ما میآموزد که ورای رنجها و سختیها، دست نوازشگر پروردگار است که خیر مطلق را برای ما رقم میزند، حتی اگر در ابتدا در لباس قهر ظاهر شود.
- قهر
- خشم، غضب، سختگیری
- لطف مطلق
- رحمت و مهربانی بینهایت و بیقید و شرط (اشاره به ذات خداوند)
- قهرجو
- جویندهٔ قهر، کسی که به دنبال خشم و غضب است
- کی
- چگونه، چه وقت
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.