لوستل› دفتر ۱› د بقال او طوطي کيسه او په دوکان کښې د طوطي لخوا د تېلو تويول› بيت ۲۸۳
M1:283 — لعنةُ الله این عمل را در قفا / رحمةُ الله آن عمل را در وفا
M1:283
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: نفرین خداوند بر این عمل که در پی میآید؛ و رحمت خداوند بر آن عمل که از سر وفاست و در پی میآید. معنا: یک عمل میتواند در ظاهر شبیه عمل دیگر باشد، اما نیت و باطنِ متفاوتِ هر کدام، موجب لعنت یا رحمت الهی میشود.
شرح
مولانا، در این بیت ژرف، از ما میخواهد که در پَسِ ظاهر اعمال، به باطن و حقیقت آنها بنگریم. این نه فقط یک توصیهٔ اخلاقی، بلکه یک معرفتشناسی بنیادی است که سراسر مثنوی را فرا گرفته است. من بارها گفتهام که ظاهربینی و قیاسهای سطحی، جهان را به گمراهی کشانده است؛ اینجاست که مولانا با همین خطکِشِ باطنبینی، میان اعمال ظاهراً یکسان تفکیک قائل میشود. او میگوید: "ساحران موسی از استیزه را / برگرفته چون عصای او عصا / زین عصا تا آن عصا فرقیست ژرف / زین عمل تا آن عمل راهی شگرف." عصای موسی و عصای ساحران، هر دو به مار بدل شدند، اما یکی معجزه بود و دیگری سحر؛ یکی ریشه در حقیقت داشت و دیگری در فریب.
همین منطق را مولانا در جای دیگری، در مقایسهای بسیار روشنتر، برای "اَنَا الحق" گفتنِ فرعون و منصور حلاج به کار میبرد. هر دو گفتند "اَنَا الحق" (یا فرعون گفت: "انا ربکم الاعلی")، اما مولانا تأکید میکند که "آن اَنَا منصور گفتن رحمت است / آن اَنَا فرعون گفتن لعنت است." چرا؟ چون "هر دو صورت گر به هم ماند رواست / آب تلخ و آب شیرین را صفاست." یکی از سرِ تفرعن و خودبزرگبینی این ادعا را کرد و لعنت را به دنبال آورد، دیگری از سرِ فنا و ذوب شدن در ذات الهی و رحمت را آورد. "ظاهر این دو کلام یکی بود، اما باطن این دو کلام بسیار فرق داشت."
این تنها در مورد مسائل غامض عرفانی نیست. این قاعده در زندگی روزمره ما نیز جاری است. مولانا همین را به مثال مؤمن و منافق در نماز بسط میدهد: "آن منافق با موافق در نماز / از پی استیزه آید نی نیاز." هر دو به ظاهر نماز میخوانند، هر دو رکوع و سجود میکنند، اما یکی از سرِ اطاعت و فرمانبرداری و نیاز، و دیگری از سرِ ستیزه و دشمنی. عمل یکی است، اما نیت و نتیجه از زمین تا آسمان تفاوت دارد. "مؤمنان را برد باشد عاقبت / بر منافق مات اندر آخرت." این تمایز میان 'نیاز' و 'ستیزه' است که سرنوشت را رقم میزند.
بنابراین، این بیت فقط دربارهٔ عصای موسی یا اَنَا الحق نیست؛ بلکه درسِ بنیادینِ بصیرت است. درسی که به ما میآموزد هرگز نباید اسیرِ ظواهر شد. هر "عمل"ی، "قفا"یی دارد که سرنوشت آن را رقم میزند؛ و این سرنوشت را "وفا"ی باطنی آن عمل تعیین میکند. "وفا" در اینجا به معنای راستی و صداقت نیت و مطابقت با حقیقت است.
نکات کلیدی
- باطن عمل، نه ظاهر آن، تعیینکنندهٔ ارزش الهی و عاقبت آن است.
- تشخیص حقیقت اعمال نیازمند بصیرت است، نه ظاهربینی صرف؛ ظاهر میتواند فریبنده باشد.
- "وفا" (راستی و صداقت نیت) معیار الهی برای پذیرش عمل و جذب رحمت است.
- قیاسِ ظاهری بین اعمالِ اولیاء و مدعیان (همچون فرعون و حلاج) راه گمراهی است.
- حتی یک کلام واحد، اگر از دو باطن متفاوت سرچشمه گیرد، میتواند لعنت یا رحمت الهی را در پی داشته باشد.
Sources: d1-s23 · 01:14:57 d1-s23 · 02:51:29 d1-s23 · 03:32:00 d1-s22 · 53:30:40
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: God's curse on this deed, in its wake; God's mercy on that deed, in its fidelity. Meaning: An action may appear identical to another, yet its underlying intention and essence determine whether divine curse or divine mercy follows it.
Explanation
In this profound verse, Mowlana asks us to look beyond the outward appearance of actions to their inner essence and truth. This is not merely a moral injunction but a fundamental epistemology that pervades the entire Masnavi. I have often argued that superficial observation and hasty analogies have led the world astray; it is precisely here that Mowlana, with this very lens of inward perception, distinguishes between seemingly identical acts. He writes: "The magicians of Moses, out of contention, / Took up staffs resembling his staff; / But from that staff to this staff, the difference is deep; / From that act to this act, the path is wondrous." Moses's staff and the magicians' staffs both turned into snakes, yet one was a miracle, the other magic; one rooted in truth, the other in deception.
Mowlana applies this same logic elsewhere, in an even clearer comparison, to the "Ana al-Haqq" (I am the Truth) declarations of Pharaoh and Mansur Hallaj. Both declared "Ana al-Haqq" (or Pharaoh said, "I am your Lord, the Most High"), but Mowlana emphasizes that "That 'Ana' of Mansur brings mercy; / That 'Ana' of Pharaoh brings a curse." Why? Because "Though both forms resemble each other, it is proper; / Bitter water and sweet water have clarity." One made this claim out of arrogance and self-aggrandizement, thus inviting a curse; the other, out of annihilation and dissolution in the Divine Essence, brought forth mercy. "The outward form of these two utterances was one, but their inner essence was vastly different."
This is not limited to abstruse mystical matters; this rule applies to our daily lives. Mowlana extends this to the example of the believer and the hypocrite in prayer: "That hypocrite, with the believer in prayer, / Comes for contention, not for need." Both outwardly perform the ritual prayer, both bow and prostrate, but one out of obedience and genuine need, the other out of contention and enmity. The action is the same, but the intention and outcome differ as heaven from earth. "The believers will ultimately win; / The hypocrite will be checkmated in the hereafter." It is this distinction between 'need' and 'contention' that seals their fate.
Therefore, this verse is not merely about Moses's staff or "Ana al-Haqq"; it is a foundational lesson in spiritual insight. A lesson that teaches us never to be captivated by appearances. Every 'action' has a 'wake' (qafā) that determines its destiny; and this destiny is determined by the action's inner 'fidelity' (wafā), meaning its sincerity of intention and its conformity with truth.
Key takeaways
- The inner essence of an action, not its outward form, determines its divine value and ultimate consequence.
- Discerning the truth of actions requires spiritual insight, not mere observation of appearances; forms can be deceptive.
- "Fidelity" (wafā)—the sincerity and truthfulness of intention—is the divine criterion for an action's acceptance and the drawing of mercy.
- Superficial analogy between the deeds of saints and pretenders (like Pharaoh and Hallaj) is a path to spiritual error.
- Even an identical utterance, if it stems from two different inner states, can bring forth either divine curse or divine mercy.
Sources: d1-s23 · 01:14:57 d1-s23 · 02:51:29 d1-s23 · 03:32:00 d1-s22 · 53:30:40
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.