لوستل› دفتر ۱› د پیغمبر صلی الله علیه وسلم لخوا له زید څخه پوښتنه چې نن څنګه یې او څنګه پاڅیدلې او د هغه ځواب چې اصبحت ممنا یا رسول الله› بيت ۳۵۱۴
M1:3514 — هست ازل را و ابد را اتحاد / عقل را ره نیست آن سو ز افتقاد
M1:3514
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ازل و ابد را اتحادی است بینهایت؛ عقل را به آن سو راهی نیست، چرا که در آن مقام، درک زمان و مکان از دست رفته و بیاثر است. معنا: در مرتبهای از هستی که ورای فهم عادی ماست، آغاز و پایان زمان یکی میشوند و عقل با ابزارهای خود نمیتواند این حقیقت را درک کند.
شرح
مولانا در این بیت از زبان زید، یار باوفای پیغمبر، پرده از حقیقتی سترگ برمیدارد که راه فهم متعارف و عقل جزئی را مسدود میکند. زید پس از ریاضتها و بیخوابیها، به مقامی میرسد که میگوید: «تا ز روز و شب جدا گشتم چنان / که ز اسپر بگذرد نوک سنان». یعنی آنگونه از قید زمان رها شدم که گویی نوک نیزهای از سپری عبور کرده است. من حجاب زمان را درنوردیدهام. در این مرتبه، مولانا میفرماید: «هست ازل را و ابد را اتحاد». یعنی گذشته و آینده، آغاز و پایان، در وحدتی یگانه ذوب میشوند. این سخنی است که کانت، فیلسوف بزرگ غرب، قرنها بعد از مولانا، زمان و مکان را از پیششرطهای ادراک ذهن بشر دانست. اما مولانا، پیش از کانت، از ورای این حجاب ادراک سخن میگوید، جایی که ذهن ما بهطور طبیعی قادر به رفتن نیست. در آن سو، تمامِ زمانها و ساحتها یکی هستند؛ صدها هزار سال با یک ساعت تفاوتی ندارد. اینجا «عقل را ره نیست آن سو ز افتقاد». «افتقاد» در اینجا به معنای فقدان است، یعنی فقدان آن ابزارها و شرایطی که عقل با آنها کار میکند. عقل برای ادراک، نیازمند زمان و مکان است. در مقامی که زمان و مکان به معنای مادیشان رخت بربستهاند، عقل نیز همچون ابزاری کور و بیکاربرد، راهی نمییابد و در میماند. این بیصورتیِ عالم، ملازم با بیزمانی و بیمکانی است. امری که بیزمان است، نسبتش با همه زمانها یکسان است و دیروز و امروز نمیشناسد. پیغمبر ما نیز فرمودهاند: «لیس عند ربک صباح و لا مساء»؛ نزد خداوند صبح و شب، یعنی زمان، وجود ندارد. عرفا و حکمای ما این را شاهدی بر حضور خداوند در فراسوی زمان دانستهاند. اما نکته ژرفتر آنکه، ما نیز، هماکنون که در این عالمِ زمانی به سر میبریم، در همان عالمِ لازمان هم حاضریم. ما به ابدیت نخواهیم پیوست، بلکه هماکنون نیز در ابدیتیم، زیرا در آن ساحتِ لازمان، ازل و ابد با یکدیگر متحدند و ما با آن ساحت، نسبتی مساوی داریم.
نکات کلیدی
- اتحاد ازل و ابد در مرتبهای ورای درک عقل جزئی، نشاندهندهٔ بیزمانی مطلق است.
- تجربهٔ عرفانی مستلزم رهایی از قید زمان و مکان، همچون عبور نیزه از سپر است.
- محدودیتهای عقل در درک حقایق لازمان، ناشی از فقدان ابزارهای ادراکی آن در این ساحت است.
- مولانا، قرنها پیش از فیلسوفان غربی چون کانت، به ماهیت پیششرطی زمان و مکان برای ادراک انسانی اشاره کرده است.
- ما هماکنون در ابدیت حضور داریم و پیوستن به آن، نه یک رویداد آینده، که یک درک کنونی است.
Sources: d1-s07 · 19:51:00 d1-s07 · 21:04:00 d1-s07 · 22:20:00 d1-s07 · 24:15:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Eternity (azal) and perpetuity (abad) are unified; Intellect (ʿaql) has no path to that realm due to its privation (iftiqād). Meaning:* At a level of existence beyond our ordinary comprehension, the beginning and end of time converge into one, and the intellect, with its inherent limitations, cannot grasp this truth.
Explanation
Through the voice of Zayd, the Prophet’s loyal companion, Rumi unveils a profound truth that eludes the grasp of conventional understanding and the discursive intellect. Zayd, after rigorous spiritual disciplines and sleepless nights, declares: "Until from day and night I became separated / Just as the tip of a spear passes through a shield." This implies a liberation from the confines of time, a piercing of the temporal veil. At this exalted station, Rumi proclaims: "Eternity (azal) and perpetuity (abad) are unified." Past and future, beginning and end, dissolve into a singular unity. This is a statement of immense philosophical weight, echoing, centuries before Kant, the notion that time and space are mere preconditions for human cognition. Yet, Rumi speaks from beyond this veil of perception, pointing to a realm where our ordinary mind cannot naturally venture. In that higher dimension, all moments and all epochs are one; a hundred thousand years is no different from a single hour. It is here that "Intellect (ʿaql) has no path to that realm due to its privation (iftiqād)." Iftiqād signifies lack or absence—specifically, the absence of the tools and conditions upon which the intellect operates. The intellect requires time and space for its functioning. In a state where time and space, in their material sense, have vanished, the intellect, like a blind and useless instrument, finds no path and remains bewildered. This formlessness of the world is inherently conjoined with timelessness and spacelessness. That which is timeless maintains an identical relationship with all times, knowing no yesterday or today. Our Prophet himself stated: "There is no morning or evening with your Lord," signifying the absence of time in the divine presence. Our mystics and philosophers have taken this as evidence of God's presence beyond time. But the deeper point is this: we, even now dwelling in this temporal world, are simultaneously present in that timeless realm. We do not join eternity; rather, we are already in eternity, for in that atemporal dimension, azal and abad are unified, and we bear an equal relationship to that dimension.
Key takeaways
- The unity of eternity (azal) and perpetuity (abad) beyond intellectual grasp signifies absolute timelessness.
- Mystical experience necessitates liberation from the confines of time and space, akin to a spear piercing a shield.
- The intellect's limitations in comprehending timeless truths stem from the absence of its cognitive tools in that domain.
- Rumi, centuries before Western philosophers like Kant, highlighted the a priori nature of time and space for human perception.
- We are already present in eternity; joining it is not a future event but a present realization.
Sources: d1-s07 · 19:51:00 d1-s07 · 21:04:00 d1-s07 · 22:20:00 d1-s07 · 24:15:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.