لوستل› دفتر ۱› د هغه کافر لخوا له علي کرم الله وجهه څخه پوښتنه چې په داسې چا باندې چې زه یم بریالی شوې وې توره دې ولې له لاسه وغورځوله؟› بيت ۳۷۹۴
M1:3794 — باز گو ای باز عنقاگیر شاه / ای سپاهاشکن بخود نه با سپاه
M1:3794
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ای شهبازی که عنقا شکار میکنی، سخن بگو! ای که سپاهها را با توان خود میشکنی، نه با تکیه بر سپاهی دیگر. معنا: قهرمان (که در اینجا سخنگوی مولاناست) از حضرت علی میخواهد راز عمل شگفتانگیز خود را بازگو کند، و بر نیروی درونی و بینظیر او تأکید میورزد که بدون نیاز به لشکر، سپاه دشمن را درهم میشکند.
شرح
این بیت در یکی از اوجهای مثنوی، یعنی داستان آن پهلوان کینهور که بر سینهٔ امام علی افتاد و سپس ادب شد، از زبان خود مولانا جاری میشود. این سخن، بیشک، فقط کلام یک پهلوان مغلوب نیست؛ بلکه بیانگر نگاه عمیق و ستایشگونهٔ مولانا به شخصیت و مرتبت حضرت علی است. پهلوان از علی میپرسد: «بازگو ای باز عنقاگیر شاه، ای سپاهشکن بخود نه با سپاه». این «بازگو» یک درخواست ساده برای کشف یک راز نیست؛ مطالبهای است از ساحت حقیقت برای آشکار کردن سرّی الهی. این خودِ مولاناست که در این کلام، ولایت و شجاعت علی را به تصویر میکشد.
من قویاً معتقدم که این توصیف «عنقاگیر شاه» بینظیر است. عنقا پرندهای افسانهای و دستنیافتنی است و علی در چشم مولانا، شاهبازی است که حتی این ناممکن را صید میکند. این اشاره به قدرتی فراتر از ظرفیتهای بشری است. در ادامه، مولانا به صراحت از «سپاهاشکن بخود نه با سپاه» سخن میگوید. این همان سرّی است که پهلوانِ داستان به آن اشاره میکند: «بیشمشیر کشتن کار هوست». این، نشان از قدرت باطنی و ربّانی علی دارد که میتواند قلبها را فتح کند، نه فقط تنها را در نبرد بشکند. فتوحات علی از جنس دیگری است؛ فتح قلوب و جانها، نه صرفاً سرزمینها. این «به خود» شکافندهٔ سپاه، اشاره به همان حلم و مروتی است که در ادامه داستان به مسلمان شدن پهلوان و خویشاوندانش منجر میشود و مولانا نیز نتیجه میگیرد که: «تیغ حلم از تیغ آهن تیزتر / بل ز صد لشکر ظفر انگیزتر».
باید اصرار ورزید که هیچکس از مولانا نخواست و نمیطلبید چنین سخنانی را در ستایش علی بگوید. مولانا در دوران خود به همهٔ خلفا ارادت میورزید، اما این سخنان بینظیر و کمنظیر را صرفاً در حق علی بیان کرده است. این نشاندهندهٔ خلوصِ ارادت و عمق شناخت اوست. این زبان مولاناست که آینهوار در مقابل شخصیت خورشیدصفت علی ایستاده و نور او را دریافت کرده و به ما منعکس میکند؛ او خود را در این جایگاه میبیند که «از تو بر من تافت» و همین تابش است که او را قادر به اینگونه بیان حقایق میکند. این بیت در واقع نه تنها ستایش علی است، بلکه بازنماییِ معرفت مولانا از حقیقتی والاتر است که در وجود علی متجلی شده بود.
نکات کلیدی
- مولانا سخن خود را از زبان قهرمان داستان بیان میکند تا ستایش عمیق خود از حضرت علی را آشکار سازد.
- عنوان «عنقاگیر شاه» نشاندهندهٔ قدرتی فراتر از تصور است که علی توان شکار ناممکنها را دارد.
- «سپاهاشکن بخود نه با سپاه» به قدرت باطنی و الهی علی اشاره دارد که قلوب را فتح میکند، نه فقط اجسام را در نبرد میشکند.
- تأکید بر «بازگو» یعنی مطالبهٔ کشف رازهای وجودی و الهی از ساحت حقیقت.
- این بیت شاهدی بر ارادت بیمانند و بیقیدوشرط مولانا به حضرت علی است که از سر معرفت و نه جبرِ اجتماع شکل گرفته است.
Sources: d1-s20 · 00:17:17 d1-s01 · 00:03:46
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Speak forth, O royal falcon who hunts the Simurgh! O you who shatters armies by yourself, not with an army. Meaning: The champion (speaking as Rumi) implores Imam Ali to reveal the secret behind his extraordinary power, emphasizing his unique inner might that can overcome armies without external support.
Explanation
This verse emerges from one of the Masnavi's climactic narratives: the story of the vengeful champion vanquished by Imam Ali, whose subsequent act of forbearance transforms his adversary. The words, undeniably, are not merely those of a defeated warrior; they are Rumi's profound, adoring articulation of Ali's station and essence. The champion asks Ali, “Speak forth, O royal falcon who hunts the Simurgh! O you who shatters armies by yourself, not with an army.” This "speak forth" (baz-gu) is no mere request for a secret; it is a profound demand from the realm of truth for the unveiling of a divine mystery. It is Rumi himself, through this utterance, who portrays Ali's spiritual authority and valor.
I must insist that the descriptor “royal falcon who hunts the Simurgh (Anqā-gīr Shāh)” is unparalleled. The Anqa is a mythical, unattainable bird, and Ali, in Rumi's eyes, is the royal falcon who can capture even this impossible quarry. This points to a power far beyond ordinary human capacities. Rumi then explicitly speaks of one who "shatters armies by himself, not with an army" (sepāh-shikan be-khwad ne bā sepāh). This is precisely the secret the champion alludes to: "killing without a sword is His work" (bī-shamshīr kushtan kār-i ū-st). This signifies Ali's intrinsic, divine power—a power capable of conquering hearts, not just breaking bodies in battle. Ali's victories are of a different order: a triumph over souls and spirits, not merely territories. This notion of shattering armies "by himself" refers to the very forbearance and magnanimity which, in the unfolding of the story, leads to the champion's conversion to Islam, along with his kinsmen. Rumi's conclusion is striking: “The sword of clemency is sharper than a steel sword / Indeed, it incites victory more than a hundred armies.”
It is crucial to emphasize that no one asked or compelled Rumi to utter such words in praise of Ali. While Rumi held reverence for all caliphs of his era, these unique and extraordinary verses are reserved solely for Ali. This testifies to the purity of his devotion and the depth of his understanding. It is Rumi's voice, mirroring the sun-like figure of Ali, that receives and reflects his light to us. He sees himself in this position, where Ali's light has been cast upon him ("az to bar man tāft"), and it is this illumination that enables him to articulate such truths. This verse, therefore, is not merely a tribute to Ali; it is a representation of Rumi's gnosis concerning a higher truth manifested in Ali's being.
Key takeaways
- Rumi speaks through the character of the champion to reveal his profound admiration for Imam Ali.
- The title "royal falcon who hunts the Simurgh" (Anqā-gīr Shāh) signifies Ali's extraordinary, almost mythical power to achieve the seemingly impossible.
- "Shatters armies by himself, not with an army" (sepāh-shikan be-khwad ne bā sepāh) points to Ali's inherent, divine strength that conquers hearts, not just bodies in battle.
- The demand "speak forth" (baz-gu) is an insistence on unveiling divine and existential secrets.
- This verse stands as testament to Rumi's unparalleled and unconditional reverence for Imam Ali, stemming from deep spiritual insight rather than societal convention.
Sources: d1-s20 · 00:17:17 d1-s01 · 00:03:46
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.