M1:928 — دیدِ ما را دیدِ او نعْمَ العِوَض / یابی اندر دید او کُلّ غرض

此节诗是鲁米在“猎物们主张信靠（توکّل / tawakkul）胜过奋斗（اجتهاد / ijtihād）”的故事中，借猎物之口阐述的核心论点。之前的诗句已经说明，凡人的筹谋算计（حیله / ḥīla）常常弄巧成拙，就像法老为杜绝预言中的婴儿而屠戮众生，却不知那婴儿（摩西）正在自己宫中成长。人的视野因此被比作病弱之眼，充满谬误与“病因”（علّت）。

这节诗紧随其后，提出了解决方案：将自己有限、充满偏见的“见”（دیدِ ما），消融于朋友（即真主）无限而全知的“见”（دیدِ دوست）之中。这种交换被誉为“绝佳的回报”（نعْمَ العِوَض）。为何？因为只有在神的视野中，人才能洞悉万事的真正“目的”或“意图”（کُلّ غرض）。人的努力之所以常常失败，正是因为看不清全局，不理解终极的目标。放弃自我的短视，换取神的远见，这便是苏菲“消融”（فنا / fanā'）观念的实践意义：不是自我的毁灭，而是通过融入一个更广大的实相，从而获得真正的洞察力与方向感。

Este dístico es el punto culminante del argumento a favor de la confianza absoluta en Dios (tawakkul) sobre el esfuerzo personal (ijtihād). Los versos anteriores han argumentado que nuestra percepción está enferma y es engañosa. El esfuerzo humano, basado en esta visión defectuosa, a menudo nos lleva de un mal a otro peor, como el faraón que, intentando proteger su trono, acabó criando a su destructor, Moisés, en su propio palacio.

Rumi propone aquí una solución radical: la aniquilación (fanā) de nuestra visión en la «visión del Amigo» (Dios). Este verso describe esa aniquilación no como una pérdida, sino como un intercambio inmensamente provechoso (niʿma l-ʿiwaḍ, «el mejor sustituto»). Al renunciar a nuestro ego y a nuestra limitada capacidad de juicio, no nos quedamos ciegos; al contrario, recibimos a cambio la visión divina, que es omniabarcante y perfecta. Es solo a través de esta visión prestada que podemos percibir el «propósito entero» (kull ġaraḍ), el significado y la meta final que se esconden tras los acontecimientos del mundo, que de otro modo nos parecerían caóticos o injustos.