لوستل› دفتر ۶› د مصطفی (ص) لخوا ابوبکر صدیق (رض) ته وصیت چې کله بلال (رض) اخلې نو دوی به له کینې په بیه کې زیاتوالی راوړي او د هغه بیه به زیاته کړي ما په دې فضیلت کې خپل شریک کړه زما وکیل شه او نیمه بیه له ما څخه واخله› بيت ۱۰۱۶
M6:1016 — آن ینابیع الحکم همچون فرات / از دهان او دوان از بیجهات
M6:1016
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن چشمههای حکمت، همچون رود فرات، از دهان او روان بود؛ اما سرچشمهاش از فراسوی جهات و مکانها میآمد. معنا: این بیت بیان میدارد که سخنان حکیمانه عارف، هرچند از زبان او جاری میشود، اما منبعی فرازمانی و فرامکانی دارد که مستقیماً از عالم غیب سرچشمه میگیرد.
شرح
این بیت، از بنیادیترین آموزههای مولانا و عرفان او پرده برمیدارد: یگانگی فاعل در عالم. مولانا، همسو با مکتب عرفانیاش، معتقد است که در این جهان، جز خداوند، فاعل مؤثری وجود ندارد. هر آنچه ما میبینیم که تأثیری دارد، فاعلیتی از خود نشان میدهد — همچون آتش که میسوزاند، آب که خاموش میکند، یا دارو که شفا میبخشد — همه و همه «روپوش» و «دستکش»هایی هستند بر دستان خداوند.
تعبیر «از بیجهات» در اینجا محوری است. یعنی سخن حکیمانه از دهان عارف جاری میشود، اما منشأ آن نه از دهان و نه از مکان و جهتی خاص است، بلکه از عالمی فراسوی مکان و زمان میآید؛ از «عالم بالا». دهان عارف صرفاً مجرایی است برای این فیضان الهی، نه منبع آن. مولانا این را با مثال چشمهای که از دل سنگ میجوشد روشن میکند: آب از سنگ نیست، سنگ صرفاً ظاهری است که آب از زیر آن جاری میشود. یا نوری که از چشم ما میتابد، از پیه و پوست و اعصاب چشم نیست؛ بلکه خداوند آن نور را بیبخل و فتور روان کرده و چشم ما، خود، روپوشی است که خداوند در ایجاد برای ما قرار داده است.
این نظامِ «روپوشسازی» و علل ظاهری، کارکردی بسیار حیاتی دارد: حفظ «نظام غفلت». اگر همگان همواره دست خدا را در همه چیز ببینند، آنگاه نظم و قوام این عالم مادی بر هم میخورد. این جهان نیازمند یک سطح از غفلت از علتالعلل است تا استوار بماند. از این روست که «هوشیاری این جهان را آفت است». هوشیاریای که از آن جهان است، این جهان را پست میگرداند. لذا، تا زمانی که انسان به «تولد دوباره»ای نرسیده باشد، علل را حقیقی میپندارد و پای خود را بر فرق آنها نمینهد؛ اما آن که چنین تولدی یافت، علت اولیٰ دین او نباشد و جهان را به گونهای دیگر میبیند.
پس، این بیت نه فقط از چشمههای حکمت که از زبان عارف جاری میشود سخن میگوید، بلکه از حقیقت یگانگی فاعل در هستی و جایگاه روپوشها و غفلتها در حفظ نظام عالم پرده برمیدارد. سخن عارف، نمادی از ظهور معنای بیصورت در صورتِ مادی است؛ آب بیشکل که در ظرف کلمات جاری میشود تا جانها را سیراب کند، و وظیفهٔ سالک این است که این پوستهها را بشکافد و حقیقت را در ورای آن ببیند.
نکات کلیدی
- منبع حقیقی حکمت، فراتر از زمان و مکان و از «بیجهات» است.
- دهان عارف صرفاً مجرایی برای فیضان حکمت الهی است، نه خاستگاه آن.
- تمام علل و اسباب ظاهری در جهان، «روپوش» و پوششی برای فاعلیت مستقیم خداوند هستند.
- «نظام غفلت» از علتالعلل برای بقای نظم جهان ضروری است.
- با «تولد دوباره» روحانی، انسان از بند علل ظاهری رها شده و فاعل حقیقی را درمییابد.
Sources: d6-s21 · 01:26:56 d6-s21 · 02:55:05
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Those springs of wisdom, like the Euphrates, flowed from his mouth, yet their source was from no-directions (bi-jihāt). Meaning: This verse conveys that the wise words of a mystic, though uttered from their mouth, originate from a transcendent, non-spatial source, flowing directly from the unseen realm.
Explanation
This verse unveils one of Mawlana’s most fundamental teachings, central to his mystical path: the singularity of the agent in existence. Mawlana, in alignment with his Sufi school, believed there is but one true agent in this world: God. Everything else we perceive as having an effect or agency—be it fire that burns, water that extinguishes, or medicine that heals—is merely a ruy-poosh (cover or disguise) or a dastkesh (glove) upon the hands of God.
The phrase az bi-jihāt (from no-directions) is pivotal here. It signifies that while the sage's wise words flow from their mouth, their origin is not the mouth itself, nor any specific spatial direction or location. Rather, it emanates from a realm beyond space and time, from the 'higher world' (ālam-e bālā). The mystic's mouth is merely a conduit for this divine effulgence, not its source. Mawlana illustrates this with the metaphor of a spring gushing from beneath a rock: the water does not originate from the rock; the rock is simply the apparent point of emergence. Similarly, the light that emanates from our eyes is not produced by the fatty tissue, skin, or nerves of the eye; rather, God causes that light to flow without stint or weakness, and our eye itself is a ruy-poosh that God has fashioned for us in creation.
This system of apparent 'coverings' and superficial causes serves a vital function: the preservation of the 'system of oblivion' (nizām-e ghaflat). If everyone were to directly perceive God's hand in everything, the order and stability of this material world would crumble. This world requires a certain degree of inattention to the ultimate Cause of Causes to persist. For this reason, 'full awareness (hushyārī) is a blight upon this world.' An awareness that belongs to the 'other world' would debase this one. Thus, until an individual experiences a 'second birth' (tavallud-e dobāre), they mistakenly take apparent causes as real and do not 'place their foot upon the head of causes.' But one who achieves such a rebirth finds their understanding of din (religion or worldview) transformed; partial causes are no longer primary in their apprehension, and they perceive the world differently from those with merely superficial vision.
Therefore, this verse not only speaks of the springs of wisdom flowing from the mystic's tongue but also unveils the truth of the sole agency in existence and the role of 'coverings' and 'oblivion' in maintaining the cosmic order. The mystic's utterance is a symbol of the appearance of formless meaning (ma'nā-ye bi-soorat) within material form (soorat); it is shapeless water flowing in the vessel of words to quench thirsty souls, and the seeker's task is to pierce these outer shells to perceive the truth beyond.
Key takeaways
- The true source of wisdom transcends time and space, originating from 'no-directions' (
bi-jihāt). - The mystic's mouth is merely a conduit for divine wisdom, not its ultimate origin.
- All apparent causes and means in the world serve as 'coverings' (
ruy-poosh) for God's direct agency. - A 'system of oblivion' (
nizām-e ghaflat) regarding the ultimate Cause is necessary for the world's order to persist. - Through spiritual 'second birth' (
tavallud-e dobāre), one transcends apparent causes and perceives the True Agent.
Sources: d6-s21 · 01:26:56 d6-s21 · 02:55:05
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.