لوستل› دفتر ۶› د یهودي خندل او داسې ګڼل چې ابوبکر صدیق (رض) په دې عقد کې زیانمن شوی دی› بيت ۱۰۴۸
M6:1048 — عاقبت وا حسرتا گویی بسی / بخت و دولت را فروشد خود کسی
M6:1048
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در نهایت، آه از حسرت فراوان خواهی گفت که «کسی خود بخت و سعادت خویش را فروخت.» معنا: این بیت هشدار میدهد که انسان ممکن است به دلیل ظاهربینی و شتابزدگی، سعادت و خوشبختی واقعی خود را نشناسد و آن را با چیزی بیارزش معامله کند، و در آینده از این انتخاب افسوس بخورد.
شرح
مولانا، پیوسته از ما میخواهد که از ظاهربینی برحذر باشیم و به بواطن امور بنگریم. این بیت نیز از همین حقیقت بنیادین پرده برمیدارد: جهان، عالم وارونهای است که در آن، گاه بخت و دولت حقیقی در جامهای غریب و ناپسندیده، یا حتی غلامانه، به سراغ ما میآید و ما، به دلیل غفلت از درون و اسیر شدن در بند نقش ظاهر، آن را نمیشناسیم و از خود میرانیم.
من بارها گفتهام که مولانا ما را از کودکصفتی برحذر میدارد؛ کودکی که فقط شیرینی و شکلات میخواهد و تلخی را کنار میزند، غافل از آنکه گاه شیرینیِ جانبخش در پسِ تلخیها پنهان است. بخت و سعادت حقیقی ممکن است با ظاهری خشن یا نامطلوب جلوه کند، اما چشم بدبخت و ظاهرپرست، جز قشر نمیبیند و از مغز محروم میماند. اینجاست که مولانا خطاب به ما میپرسد: «ما خودمون رو داریم به چی میفروشیم؟ قیمت خودمون رو میدونیم یا قیمت خودمون رو نمیدونیم؟» این سؤال، جانِ کلام است؛ آیا ما ارزش و جایگاه والای خود را میشناسیم که فریبِ ظواهر را نخوریم و گوهر را با ریگ معامله نکنیم؟
شتابزدگی و نداشتن تأمل، بلای جان ماست. اگر اندکی توقف و درنگ کنیم، تلخیهای ظاهری را تحمل کنیم و بپذیریم، چه بسا از درون همین تلخیها، شیرینیهای پایدار و حقیقی سر برکشد. این همان نکتهای است که معلمی از ما میخواست به آن توجه کنیم: «همه اندرز من به تو این است / که تو طفلی و خانه رنگین است.» این خانهٔ رنگین، دنیایی است که با نقش و نگارهای فریبنده خود، ما را به خود مشغول میسازد، در حالی که ممکن است از پایبست ویران باشد. اگر دل به رنگ دیوار خوش کنیم و از بنیاد غافل بمانیم، سزاوار همان حسرت عظیمی خواهیم بود که بیت مولانا از آن سخن میگوید: «بخت و دولت را فروشد خود کسی.» مولانا در جایجای مثنوی، این تقابل ظاهر و باطن را یادآور میشود تا ما را از دام ظاهربینی رهایی بخشد و به سوی ادراک حقایق عمیقتر هدایت کند.
نکات کلیدی
- دنیا غالباً حقیقت را در پوششی خلاف ظاهر مینمایاند و بخت حقیقی ممکن است در هیئت ناخوشایند جلوه کند.
- شتابزدگی و ظاهربینی، انسان را از درک بخت و سعادت واقعی محروم میکند و به معاملهای زیانبار میکشاند.
- پرسش بنیادین مولانا: آیا ما ارزش واقعی خود را میدانیم که فریب ظواهر را نخوریم؟
- برای یافتن شیرینیهای پنهان و پایدار، باید تاب تلخیهای ظاهری را داشت و از کودکصفتی پرهیز کرد.
- تمرکز بر نقش و نگار ظاهر، ما را از ویرانی بنیاد غافل میکند و در نهایت به حسرت ابدی میانجامد.
Sources: d6-s22 · 01:46:06
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Ultimately, you will sigh in much regret, saying, "Indeed, someone sold their own fortune and felicity." Meaning:* This verse warns that due to superficiality and haste, a person might fail to recognize their true fortune and happiness, trading it for something worthless, only to lament their choice in the future.
Explanation
Mowlana consistently urges us to beware of superficiality and to look to the inner essence of things. This verse unveils precisely this fundamental truth: the world is an inverted realm where genuine fortune and felicity sometimes approach us in a strange, unappealing, or even slave-like guise. We, enslaved by appearances and heedless of the inner core, fail to recognize it and push it away.
I have often said that Mowlana warns us against childishness; a child who desires only sweets and chocolates, setting aside anything bitter, is oblivious to the fact that life-giving sweetness is often hidden behind bitterness. True fortune and happiness might present themselves with a harsh or undesirable exterior, but the "ill-starred eye" (چشم بدبخت), obsessed with appearances, sees only the shell and misses the kernel. It is here that Mowlana asks us: "What are we selling ourselves for? Do we know our true worth or not?" This question is the heart of the matter; do we recognize our own elevated value and station so that we are not deceived by appearances, trading pearls for pebbles?
Haste and lack of contemplation are our undoing. If we pause and reflect for a moment, if we endure and accept the apparent bitterness, it is quite possible that from within these very bitters, enduring and true sweetness will emerge. This is the very point a teacher once urged us to consider: "My sole counsel to you is this: you are a child, and the house is painted in vibrant colors." This "painted house" is the world, which with its alluring designs and patterns, keeps us preoccupied, while its very foundation might be rotten. If we delight in the color of the walls and neglect the foundation, we will deserve that profound regret of which Mowlana's verse speaks: "Indeed, someone sold their own fortune and felicity." Throughout the Masnavi, Mowlana reiterates this dichotomy of appearance and essence, seeking to liberate us from the snare of superficiality and guide us towards the perception of deeper truths.
Key takeaways
- The world often presents truth in deceptive guises; true fortune may appear in unpleasant forms.
- Haste and superficiality prevent one from recognizing genuine blessings, leading to regrettable exchanges.
- Mowlana's core question: Do we know our true worth to avoid being swayed by mere appearances?
- To uncover hidden and lasting sweetness, one must endure apparent bitterness and shun childish impulsiveness.
- Focusing on outward adornments distracts us from foundational decay, ultimately leading to eternal regret.
Sources: d6-s22 · 01:46:06
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.