لوستل› دفتر ۶› د یهودي خندل او داسې ګڼل چې ابوبکر صدیق (رض) په دې عقد کې زیانمن شوی دی› بيت ۱۰۶۸
M6:1068 — خود تو دانی که آفتابی در حمل / تا چه گوید با نبات و با دقل
M6:1068
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تو خود میدانی که آفتاب در برج حمل (فروردین) چه میگوید / با گیاهان و با میوههای کال. معنا: این بیت به سخن گفتن خداوند از طریق طبیعت و فعل خود اشاره دارد؛ آفتاب، گیاهان را به سرسبزی و رشد فرامیخواند و این خود نوعی کلام الهی است.
شرح
من اینجا به نکتهای عمیق در فلسفهٔ مولانا میپردازم که شاید از ظواهرِ این بیت پوشیده بماند. مولانا در اینجاست که پرده از "سخن گفتن" خداوند برمیدارد، اما نه آن سخن گفتنی که ما از آن دم میزنیم. این کلام، کلامی حقیقی است، نه کلامی اعتباری و قراردادی؛ آنگونه که میان ما آدمیان جاری است. وقتی بهار میآید و آفتاب به برج حمل میرسد، یعنی فروردین ماه آغاز میشود، خورشید با گیاهان و دانهٔ خفته در خاک سخن میگوید. او به دانه میفرماید: «بشکاف، برخیز، از خاک بیرون بیا و سبز شو.» این فرمانِ آفتاب، که در واقع فرمانِ حق است، نیازی به کلامِ ملفوظ ندارد. صنع او، یعنی فعل و ایجاد او، عینِ سخن گفتن اوست. مثل این است که شما دکمهٔ آسانسور را فشار میدهید؛ در حقیقت به آسانسور امر میکنید که «برو بالا». این فرمان، هرچند بیکلام و بیحرف، اما معنای دستوری دارد. خداوند نیز با فشردنِ «دکمههای» طبیعت، یعنی از طریق اسباب و علل عالم، سخن میگوید. جهان هستی، خود یک کلام طولانی و ممتد از جانبِ حق است. همانطور که مولانا میفرماید: «همه عالم صدای نغمهٔ اوست / که شنید این چنین صدای دراز.» یعنی نظام جاریِ این عالم، همه یک خطابهٔ پیوستهی الهی است که شنیدنش گوشی هوشمند میطلبد. و این فقط شامل آفتاب و گیاهان نیست؛ جذب یزدان، یعنی جذبهٔ الهی که در عالم ساری و جاری است، از طریق «اثرها و سبب»، یعنی از طریق علل و معلولهای طبیعی، «صد سخن گوید نهان بیحرف و لب». اینها همه پوششی است بر فعل مستقیم الهی. علتها و معلولها، به تعبیر مولانا، عادت و سنت الهی هستند؛ خداوند این جهان را بر این عادت بنا نهاده است، اما میتوانست بر عادتی دیگر باشد. اینها روپوشهایی هستند بر فعل الهی، نه تأثیرگذارانی مستقل. این بینش، عقل مقلد را که به ظواهر اسباب مینگرد، دچار حیرت میکند. او این ژرفبینی را درک نمیکند و از همین رو مولانا تأکید میکند که این سخن برای آنانی است که خود را از حصار عقل جزوی و تقلیدی رهانیدهاند.
نکات کلیدی
- خداوند از طریق «صنع» و فعل خود در جهان، با موجودات سخن میگوید، نه فقط از طریق کلام ملفوظ.
- این «سخن گفتن» حقیقی است و نه صرفاً اعتباری یا قراردادی.
- نظام جاری عالم و حرکت آفتاب و رشد گیاهان، جلوهای از کلام پیوستهٔ الهی است.
- علتها و معلولها در طبیعت، به تعبیر مولانا، «عادت الهی» و پوششی بر فعل مستقیم حق هستند، نه عاملان مستقل.
- درک این نوع کلام الهی، فراتر از توانایی «عقل مقلد» است که تنها به ظواهر مینگرد.
Sources: d6-s22 · 01:52:37 d6-s22 · 01:56:50
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: You yourself know what the Sun in Aries / Says to plants and to unripe dates. Meaning: This verse speaks to God's communication through nature and His actions; the sun, in its annual cycle, "speaks" to plants, inviting them to grow and flourish, which is a form of divine address.
Explanation
Here, Mowlana delves into a profound aspect of his philosophy that may be obscured by the surface reading of this verse. He unveils how God “speaks,” but not through the conventional speech we are accustomed to. This is a true, authentic divine address, not a merely conventional or contractual one, as it is among humans. When spring arrives, and the sun enters Aries—marking the beginning of Farvardin (March/April)—the sun speaks to the plants and seeds dormant in the soil. It commands the seed: “Split open, rise up, emerge from the earth, and become green.” This command from the sun, which is in fact a command from the Divine, requires no articulated words. His ṣanʿ—His act of making and creating—is itself His speech. It is akin to pressing an elevator button; you are, in effect, commanding the elevator to “go up.” This command, though silent and wordless, carries an imperative meaning. God, too, speaks by pressing the “buttons” of nature, that is, through the causes and effects of the world. The entire universe is a long, continuous utterance from the Divine. As Mowlana states elsewhere: “The whole world is the sound of His melody / Who has heard such a long sound?” This means the ongoing system of the world is a continuous divine address, though hearing it requires a discerning ear. And this concept extends beyond the sun and plants. The “attraction of Yazdan” (God’s pull), which permeates the cosmos, “speaks a hundred hidden words without letter or lip” through “effects and causes” (natural phenomena). These are all coverings over direct divine action. Causes and effects, in Mowlana’s view, are divine habits or customs (ʿādat-e ilāhī); God has established this world upon these habits, but it could have been otherwise. They are veils over divine action, not independent agents of influence. This insight confounds imitative reason (ʿaql-e muqallid), which looks only at the outward appearance of causes. Such reason fails to grasp this depth, and thus Mowlana emphasizes that this discourse is for those who have freed themselves from the confines of partial and imitative intellect.
Key takeaways
- God communicates with creation through His acts and making (ṣanʿ) in the world, not solely through articulated words.
- This divine "speech" is authentic and real, not merely conventional or symbolic.
- The ongoing cosmic order, such as the sun's cycle and plant growth, is a manifestation of continuous divine address.
- Causes and effects in nature are, for Mowlana, "divine habits" (ʿādat-e ilāhī) and veils over direct divine action, rather than independent agents.
- Grasping this form of divine communication requires an insight beyond merely "imitative reason" (ʿaql-e muqallid) that focuses only on appearances.
Sources: d6-s22 · 01:52:37 d6-s22 · 01:56:50
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.