لوستل› دفتر ۶› د مصطفی (ص) لخوا ابوبکر صدیق (رض) ته ملامتي چې تا ته مې وصیت کړی و چې زما په شراکت یې واخله ته ولې یوازې د ځان لپاره واخیست او د هغه عذر› بيت ۱۰۹۰
M6:1090 — هست این نسبت به من مدح و ثنا / هست این نسبت به تو قدح و هجا
M6:1090
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این سخن، برای من (که گویندهای ناتوانم)، مدح و ستایش به شمار میآید. اما همین سخن، در حق تو (که شایستۀ وصف نیستی)، قدح و هجا محسوب میشود. معنا: یک یا دو جمله، توضیح کوتاه آنچه بیت میگوید برای خوانندهٔ ساده. مولانا در این بیت بیان میکند که هر توصیف و ستایشی که از موجودی عالیمرتبه چون پیامبر (یا ذات حق) شود، هرچند به قصد مدح باشد، به دلیل محدودیتهای زبان و فهم ما، در نهایت نقصی در حق آن ذات والا است و به نوعی به هجو میماند.
شرح
ما در مثنوی کمتر دیدهایم مولانا به گذشته بازگردد و از سخنانی که پیشتر در دفاتر دیگر گفته است، یاد کند. او همواره در حال نو شدن است، اما اینجا یکی از معدود مواردی است که مولانا برای شرح سخن خود به داستانی از دفتر سوم (داستان موسی و شبان) ارجاع میدهد. این ارجاع، بیشک نشاندهندهی اهمیت بنیادین این ایده برای اوست.
مولانا در اینجا، از زبان ابوبکر و در ستایش پیامبر (که در حقیقت بیانگر حال و ستایش خود اوست) یک حقیقت عمیق عرفانی و فلسفی را افشا میکند: ذات متعالی، ورای هر وصفی است. هر کلامی که انسان در ستایش و ثنای چنین موجودی بر زبان میآورد، هرچند با بهترین نیتها و بلندترین اوصاف باشد، اما در نهایت، محدود و ناقص است. این کلام، در نگاه گویندهی فرودست، مدح و ثنا به شمار میآید، اما در برابر عظمت بیکران موصوف، به قدح و هجو تبدیل میشود. چرا که هر وصفی، نوعی تحدید و قید است و ذات بیحد و حصر را نمیتوان در قالب کلمات محدود گنجاند.
داستان موسی و شبان شاهدی بر این مدعاست. شبان سادهدل، با زبان کودکانه و ناپختهاش، خداوند را به صفاتی چون «اشپشت جستن» و «چارق دوختن» میستاید. موسی این سخنان را کفر و قدح میشمارد و او را نکوهش میکند، اما خداوند خود مداخله کرده و میفرماید: «تو برای وصل کردن آمدی، نه برای فصل کردن!» و آن «قدح» شبان را «مدح» میپذیرد. اینجاست که مولانا از این الگو استفاده میکند: در محضر قدسی پیامبر، سخنان ستایشگرایانهی ما که از قصور فهم و بیان ما برمیخیزد، همچون «قدح» شبان، باید با رحمت و بزرگواری پذیرفته شود.
این نگاه، با تمام مکاتب الهیاتی سلبی (Negative Theology) همصداست که معتقدند ما فقط میتوانیم بگوییم خدا چه «نیست»، نه اینکه خدا چه «هست». هر «هستی»ای که به خدا نسبت دهیم، او را محدود کردهایم. اما مولانا، فراتر رفته و میگوید حتی این «قدح» نیز در نهایت، اگر از سر عشق و خلوص باشد، میتواند در درگاه او به «مدح» تبدیل شود. این نه از جانب موصوف، بلکه از جانب نفس ستایشگر است که خود را در حد و اندازهی ستایش نمیبیند.
نکتهی جالب دیگر اینجاست که بلافاصله پس از این بیت، مولانا گویی سر از زیر عبا بیرون آورده و با حالتی از الهامات تازه و بینشهای عمیق، رو به «عاشقان» میکند و بشارتی از «اقبال جدیدی» میدهد که از «جهان کهنه نوگر» میرسد. گویی خود او در مقام بیان این حقیقت عظیم، به مرتبهای از مکاشفه رسیده و این جهان را، که برای غیر عارف «کهنه» است، دم به دم «نو» میبیند. این تغییر ناگهانی در لحن و مضمون، نشان میدهد که بیان این نسبت میان مدح و قدح، خود دریچهای به روی مولانا گشوده و او را به جهانی از «فرج» و «فرح» رهنمون ساخته است.
نکات کلیدی
- ذات متعالی، ورای هر وصفی است و هر کلامی در وصف او، گرچه از سر مدح باشد، در نهایت نقصی در حق اوست.
- محدودیت زبان انسانی در توصیف عظمت بیکران الهی، هر ستایشی را به نوعی «قدح» تبدیل میکند.
- نیّت و خلوص دل گوینده، حتی قدح را در نگاه حق به مدح مبدل میکند؛ همچون داستان موسی و شبان.
- مولانا با این بیت، هم به تواضع خود در برابر پیامبر اشاره میکند و هم به بیکرانگی موصوف.
- جهان از دیدگاه عارف همواره نو و در سیلان است، برخلاف دیدگاه غیرعارف که آن را کهنه میبیند.
Sources: d6-s23 · 00:11:16 d6-s23 · 00:12:38 d6-s23 · 00:13:33
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: This attribution is praise and commendation for me (the humble speaker). But this very attribution is disparagement and satire for you (the one beyond all description). Meaning: One or two sentences in plain modern English — the gist for someone who can't read Persian. In this verse, Rumi conveys that any description or praise of a transcendent being, such as the Prophet or the Divine Essence, no matter how well-intentioned, ultimately falls short due to the limitations of human language and comprehension, thus becoming an indirect insult or satire.
Explanation
It is rare in the Mathnawi for Mowlana to refer back to earlier parts or discourse from previous books. He is always in a state of becoming new, yet here is one of those few instances where Mowlana, in explaining his own words, refers to a story from Book Three: the tale of Moses and the Shepherd. This reference, without a doubt, signifies the fundamental importance of this idea for him.
Mowlana, speaking through the voice of Abu Bakr in praise of the Prophet (though it truly reflects his own spiritual state and commendation), reveals a profound mystical and philosophical truth: the transcendent essence is beyond all description. Any word a human being utters in praise or glorification of such a being, no matter how pure the intention or how lofty the attributes, is ultimately limited and incomplete. Such words, from the perspective of the humble speaker, may be considered praise and commendation, but in the face of the immeasurable grandeur of the described, they transform into disparagement and satire. This is because every description is a form of limitation and constraint, and the boundless essence cannot be contained within finite words.
The story of Moses and the Shepherd serves as a testament to this claim. The simple-hearted shepherd, with his childlike and unsophisticated language, praises God with attributes such as “searching for His lice” and “mending His shoes.” Moses deems these words blasphemous and insulting, reprimanding the shepherd. However, God Himself intervenes, declaring: “You came to unite, not to divide!” and accepts the shepherd's 'disparagement' as 'praise'. It is here that Mowlana utilizes this paradigm: in the sacred presence of the Prophet, our words of praise, stemming from the limitations of our understanding and expression, like the shepherd's 'disparagement,' must be received with mercy and magnanimity.
This perspective resonates with all schools of Negative Theology, which maintain that we can only state what God is not, rather than what God is. Any 'being' we attribute to God limits Him. But Mowlana goes further, asserting that even this 'disparagement,' if born of love and sincerity, can ultimately be transformed into 'praise' in His presence. This stems not from the object of praise, but from the worshipper himself, who does not see himself worthy of such praise.
Another interesting point is that immediately after this verse, Mowlana seems to emerge from beneath his cloak, and with a state of fresh inspirations and profound insights, turns to the 'lovers' and offers tidings of a 'new fortune' arriving from the 'ancient, yet ever-renewing world'. It is as if, in the very act of articulating this profound truth, he himself has reached a stage of revelation, perceiving this world — which to the non-mystic appears 'old' — as constantly 'new'. This sudden shift in tone and subject matter indicates that the articulation of this relationship between praise and disparagement has opened a new door for Mowlana, guiding him to a world of 'deliverance' and 'joy'.
Key takeaways
- The transcendent essence is beyond all description; any word of praise, however well-intentioned, ultimately falls short.
- The inherent limitations of human language transform all praise of divine grandeur into a form of 'disparagement.'
- The speaker's sincerity and pure intention can elevate even 'disparagement' to true praise in the Divine sight, as seen in the story of Moses and the Shepherd.
- Mowlana uses this verse to express both his humility before the Prophet and the boundless nature of the praised one.
- From the mystic's perspective, the world is ever-new and in flux, contrasting with the non-mystic's perception of it as old.
Sources: d6-s23 · 00:11:16 d6-s23 · 00:12:38 d6-s23 · 00:13:33
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.