لوستل› دفتر ۶› د مصطفی (ص) لخوا ابوبکر صدیق (رض) ته ملامتي چې تا ته مې وصیت کړی و چې زما په شراکت یې واخله ته ولې یوازې د ځان لپاره واخیست او د هغه عذر› بيت ۱۰۹۶
M6:1096 — زان جهان کو چارهٔ بیچارهجوست / صد هزاران نادره دنیا دروست
M6:1096
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از آن جهانی که خود در پی چارهجویی برای بیچارههاست، صدها هزار دنیای شگفتانگیز در آن نهفته است. معنا: این بیت به جهانی پنهان اشاره دارد که نه تنها خود منبع چاره برای درماندگان است، بلکه در خود بیشمار جهانِ اعجابآور را جای داده است.
شرح
این بیت در یکی از آن لحظات نادری از مثنوی سروده شده است که مولانا از سیر قصه بیرون میآید و گویی از عمق وجود خود با خطاب به «عشاق» سخن میگوید. همانطور که میبینید، در میانهٔ داستان شبان و موسی و بدون هیچ زمینهٔ قبلی، مولانا ناگهان سر از عبا بیرون آورده و خطاب میکند که: «ایها العشاق اقبالی جدید / از جهان کهنه نوگر رسید». این نه یک استدلال منطقی است و نه پیامی از سرِ تأمل؛ این انفجاری از حال است، الهامی تازه که به او هدیه شده و چهرهٔ عالم را در نظر او دگرگون کرده است.
من این را یک بشارت تلقی میکنم، یک «فرَج» معنوی که به جان مولانا رسیده است. او از «آن جهان» سخن میگوید؛ نه این جهان محسوس که ما میبینیم و میشناسیم، بلکه آن جهانِ باطنی، آن سرچشمهٔ قدسی که اصل و منشأ همهٔ هستی است. این جهان «چارهٔ بیچارهجوست»؛ یعنی خودش فعالانه در جستوجوی درماندگان است تا به آنان چارهای برساند. این تنها منبع چاره نیست، بلکه گویی شفقت و عنایت الهی در ذات آن جهان نهفته است که خود گمشدهٔ راه را میجوید و دست میگیرد. این تعبیری عمیق از لطف بیکران خداوند است که منتظر نمیماند تا بیچارهای او را بجوید، بلکه خود به سراغ بیچاره میرود.
و نکتهٔ مهم دیگر، گستره و بیکرانگی این جهان است: «صد هزاران نادره دنیا دروست». مولانا این جهان را نه یک چیز واحد و یکدست، بلکه مجموعهٔ بیشماری از دنیاهای عجیب و شگفتانگیز میبیند. این یعنی ظرفیت نامتناهیِ عالم معنا برای ظهورات و تجلیات گوناگون؛ گویی هر نادرهای از آن جهان، خود جهانی است نو و بیسابقه. برای یک عارف، عالم کهنه نمیشود، چون او همواره در سیلان وجود و تجدد مداوم الهی غرق است. این جهانِ کهنه، در چشم عارف، دم به دم نو میشود و زیباییهای تازه عرضه میکند. این نگاه، کاملاً متفاوت است با دیدگاه غیرعارف که جهان را مجموعهای از عناصر ثابت میبیند که فقط در حال جابهجایی و تکرار هستند و هیچ نوآوری و شگفتی در آن نمیبیند. این بیت، ندای «خیز ای مدبر، ره اقبال گیر» مولانا را در گوش هر غمگینی نجوا میکند؛ بشارت رهایی و ورود به جهانی پر از چاره و نور.
نکات کلیدی
- بیت، تجلی لحظهای از شور و شهود معنوی مولاناست که از عمق جان برمیآید.
- «آن جهان» اشاره به عالم باطن و غیب دارد که منبع اصلی امداد و نوگرایی است.
- عنایت الهی در این جهان منفعل نیست؛ خود فعالانه در پی «چارهجویی برای بیچارههاست».
- این جهان باطنی، گسترهای نامتناهی از دنیاهای شگفت و بیبدیل را در خود جای داده است.
- این بیت نوید فرج، امید و رهایی از تنگناهای جهان مادی را با خود دارد.
Sources: d6-s23 · 00:12:38 d6-s23 · 00:13:33 d6-s23 · 00:14:00 d6-s23 · 00:16:00 d6-s23 · 00:17:15
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: From that world which seeks out remedies for the helpless, / A hundred thousand wondrous worlds lie within it. Meaning: This verse points to a hidden, spiritual realm that not only actively seeks to provide solutions for the distressed but also encompasses an infinite array of marvels and unique worlds.
Explanation
This couplet is uttered in one of those rare moments in the Masnavi where Rumi departs from the narrative flow, speaking directly from the depths of his being to "Oh lovers." As you can observe, in the midst of the tale of the Shepherd and Moses, and without any prior context, Rumi abruptly emerges from under his cloak to declare: "Oh lovers, a new fortune has arrived / A fresh dawn from the ancient world." This is neither a logical argument nor a deliberated message; it is an explosion of spiritual state, a fresh inspiration gifted to him that has transmuted the face of the world in his eyes.
I interpret this as a glad tiding, a spiritual faraj (deliverance) that has descended upon Rumi's soul. He speaks of "that world" – not the perceptible world we see and know, but the inner, esoteric world, the sacred fount that is the origin and source of all existence. This world is chāreh-ye bīchāreh-jūst; meaning it actively seeks out the helpless to bring them succor. It is not merely a source of remedies, but it is as if divine compassion and solicitude are inherent in the very essence of that world, which itself seeks the lost on the path and takes them by the hand. This is a profound expression of God's boundless grace, which does not wait for the helpless to seek Him, but rather, He goes forth to find the helpless.
Another crucial point is the vastness and boundlessness of this world: "A hundred thousand wondrous worlds lie within it." Rumi perceives this world not as a singular, uniform entity, but as a collection of myriad strange and wondrous worlds. This signifies the infinite capacity of the realm of meaning for diverse manifestations and epiphanies; it is as if every marvel from that world is itself a new and unprecedented realm. For a gnostic (ʿārif), the world never grows old, for they are perpetually immersed in the flux of existence and the continuous divine renewal. This seemingly "old" world, in the eyes of the gnostic, is constantly being renewed, offering fresh beauties. This perspective fundamentally differs from that of the non-gnostic, who sees the world as a collection of static elements merely rearranging themselves, perceiving no novelty or wonder within it. This couplet whispers Rumi's call, "Arise, oh thoughtful one, grasp this fortune!" into the ears of every sorrowful soul, proclaiming liberation and an entry into a world replete with remedies and light.
Key takeaways
- The verse is an articulation of Rumi's spontaneous spiritual ecstasy and insight, emanating from his deepest self.
- "That world" refers to the esoteric, unseen realm, the fundamental source of succor and renewal.
- Divine providence in this world is not passive; it actively "seeks out remedies for the helpless."
- This inner world encompasses an infinite array of wondrous and unparalleled dimensions within itself.
- The couplet carries a message of deliverance, hope, and liberation from the confinements of the material world.
Sources: d6-s23 · 00:12:38 d6-s23 · 00:13:33 d6-s23 · 00:14:00 d6-s23 · 00:16:00 d6-s23 · 00:17:15
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.