لوستل› دفتر ۶› په دې بیان کې چې مصطفی (ص) واوریدل چې عیسی (ع) پر اوبو تلی دی نو ویې فرمایل چې لو ازداد یقیینه لمشی علی الهواء› بيت ۱۱۸۶
M6:1186 — گوید احمد گر یقینش افزون بدی / خود هوایش مرکب و مامون بدی
M6:1186
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: احمد (پیامبر اسلام) میگوید اگر یقین او (عیسی) افزونتر میبود، هوا برایش مرکب (مرکب راهوار) میشد و او بر آن ایمن میبود. معنا: این بیت به روایتی اشاره دارد که پیامبر اسلام (ص) در مورد حضرت عیسی (ع) فرمودند که اگر یقین عیسی افزونتر میبود، میتوانست بر هوا نیز گام بردارد و در آن ایمن باشد، همانطور که بر آب راه میرفت.
شرح
مولانا در این بیت به روایتی اشاره میکند که پیامبر اکرم (ص) فرمودهاند. روایت این است که پیامبر شنیدند که حضرت عیسی بر روی آب راه میرفته، و در پاسخ فرمودند: «اگر یقین عیسی بیشتر میبود، بر هوا نیز راه میرفت.» این بیت از زبان احمد (نام دیگر پیامبر) همین نکته را بازگو میکند: اگر یقین عیسی افزونتر میشد، هوا مرکب او میگشت و او نیز بر آن کاملاً ایمن بود، بیهیچ ترس از سقوطی. در واقع پیامبر (ص) در ادامهٔ همین روایت، خود را مثال میزنند که «همچو من که بر هوا راکب شدم / در شب معراج مستصحب شدم.» یعنی همانطور که من در شب معراج بر هوا سوار شدم و به مصاحبت خداوند رسیدم، عیسی نیز اگر یقینش به کمال میرسید، میتوانست چنین کند.
من قویاً معتقدم که برای مولانا، اعتبار سند حدیثی در اینجا درجه دوم اهمیت را دارد. آنچه برای او حیاتی است، اصل معرفتی نهفته در روایت است: اینکه یقین و مرتبهٔ باطنی انسان تا کجاست که میتواند حتی قوانین طبیعی را نیز تحت تأثیر قرار دهد و بر آنها چیره شود. این همان نگاهی است که عیسی (ع) نیز در انجیل بارها تکرار میکند که «اگر ایمان داشته باشید، میتوانید کوهها را جابهجا کنید.» مولانا این مفهوم را به سرحد نهایی خود میبرد: هوا، که معمولاً بستر پرواز پرندگان است و انسان را جذب زمین میکند، میتواند برای اهل یقین مرکب و بستری ایمن شود. این نه تنها دربارهٔ معجزات بیرونی، بلکه دربارهٔ تحول کیفی روح و روان است که بر عالم ظاهر اثر میگذارد. یقین اینجا نه تنها یک باور ذهنی، بلکه یک حال و مقام وجودی است که واقعیت را از نو صورت میبخشد. اینجاست که معجزه از یک واقعهٔ خارقالعاده به یک نتیجهٔ طبیعی از اوج یقین تبدیل میشود.
نکات کلیدی
- یقین، مرتبهای فراتر از ایمان صرف، که به شهود و تجربه مستقیم میانجامد و قدرت تسخیر طبیعت را به همراه دارد.
- مولانا بر پیام معرفتی و تحولی روایات تأکید دارد، نه لزوماً بر اعتبار سندی جزئیات آنها.
- تواناییهای خارقالعاده، از جمله راه رفتن بر آب یا هوا، نتیجهٔ منطقی اوج گرفتن یقین در انسان است.
- هوا، در پرتو یقین عارفانه، از مانعی فیزیکی به مرکبی ایمن برای سالک تبدیل میشود.
- معراج پیامبر اسلام (ص) نمادی از والاترین سطح یقین و غلبه بر محدودیتهای مادی است که در همین راستا تفسیر میشود.
Sources: d6-s24 · 00:52:39
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Ahmad (the Prophet) says, "Had his (Jesus') certainty been more, / The air itself would have been his mount, and he would have been secure upon it." Meaning: This verse refers to a tradition where Prophet Muhammad reportedly stated that if Jesus's spiritual certainty had been even greater, he could have walked on air with the same security he walked on water.
Explanation
In this verse, Rumi alludes to a tradition attributed to Prophet Muhammad. The narrative recounts that when the Prophet heard of Jesus walking on water, he responded, "Had Jesus's certainty been greater, he would have walked on air as well." This beyt, spoken by Ahmad (another name for the Prophet), echoes this very point: if Jesus's yaqīn (certainty) had been further augmented, the air itself would have become his mount, and he would have been utterly secure upon it, without fear of falling. Indeed, the Prophet himself goes on in this narrative to cite his own example: "Just as I rode upon the air / And in the night of Mi'raj, became a companion (of God)." That is, just as I ascended through the air and reached divine companionship during the Mi'raj, Jesus too could have done so had his certainty reached its zenith.
I am strongly of the view that for Rumi, the authenticity of the hadronic tradition is of secondary importance here. What is vital for him is the epistemic principle embedded within the narrative: to what extent can human certainty and inner spiritual rank influence and overcome even natural laws? This is the same perspective Jesus repeatedly emphasizes in the Gospels, stating, "If you have faith, you can move mountains." Rumi takes this concept to its ultimate extreme: the air, which is typically the domain of birds and pulls humans towards the earth, can become a secure mount and platform for those endowed with profound yaqīn. This is not merely about external miracles, but about the qualitative transformation of the soul and psyche that impacts the visible world. Here, yaqīn is not just a mental belief, but an existential state and station that reshapes reality. It is at this point that a miracle transforms from an extraordinary event into a natural consequence of the pinnacle of certainty.
Key takeaways
- Yaqīn (certainty) represents a stage beyond mere faith, leading to direct intuition and experience, and bestowing the power to subdue nature.
- Rumi emphasizes the transformative and gnostic message of traditions, rather than strictly their documentary authenticity.
- Extraordinary abilities, such as walking on water or air, are logical outcomes of the pinnacle of human certainty.
- The air, through the lens of gnostic certainty, transforms from a physical barrier into a secure mount for the seeker.
- The Mi'raj (ascension) of Prophet Muhammad is interpreted as a symbol of the highest level of certainty and triumph over material limitations.
Sources: d6-s24 · 00:52:39
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.