لوستل› دفتر ۶› د ناروغ کیسې ته بیرته راګرځیدل› بيت ۱۳۳۱
M6:1331 — کارزو را گر نرانم تا رود / آن طبیبم گفت کان علت شود
M6:1331
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگر این آرزو را رها نکنم تا به سرانجام برسد، طبیبم گفت که آن خود به علتی (بیماری) بدل خواهد شد. معنا: این بیت از زبان کسی نقل میشود که برای توجیه عملی (در اینجا، یک میل نفسانی)، مدعی است که سرکوب آرزوها به بیماری میانجامد.
شرح
این بیت، از مثنوی معنوی، از زبان کسی روایت میشود که میخواهد عملی را توجیه کند. در داستان مورد بحث، این شخص میلی نفسانی برای سیلی زدن به یک صوفی پیدا کرده و برای مشروعیت بخشیدن به این میل میگوید: «کارزو را گر نرانم تا رود / آن طبیبم گفت کان علت شود». یعنی اگر این آرزو را دنبال نکنم و به مقصد نرسانم، پزشک به من گفته است که خودش به یک بیماری تبدیل خواهد شد. این در واقع یک نوع استدلالِ «اگر نکنم مریض میشوم» است که برای توجیه یک عمل خاص به کار برده میشود؛ عملی که در باطن، ممکن است نه تنها شفابخش نباشد، بلکه خود عین بیماری باشد.
بلافاصله پس از این بیت، مولانا از زبان همین شخص، توجیه دیگری را نیز میآورد که میگوید: «سیلیاش اندر برم در معرکه / زان که لا تلقوا باید تهلکه». یعنی به او سیلی میزنم زیرا خداوند فرموده است که خود را به دست خویش به هلاکت نیندازید. اما نکتهٔ عمیق مولانا در اینجا، که بینظیر است، در داستان حضرت حمزه آشکار میشود. مولانا میپرسد که آیا آیهٔ «لا تلقوا بأیدیکم إلی التهلکة» (خود را به هلاکت میندازید) برای همه و در هر حالتی صادق است؟ او با داستان حمزه پاسخ میدهد که خیر. حضرت حمزه، پیش از اسلام و در جوانی، با زره به جنگ میرفت؛ زیرا مرگ را هلاکت میدانست و این آیه بر او صدق میکرد. اما پس از اسلام و در پیری، بیزره به میدان میرفت. چرا؟ زیرا در آن حال معنوی، مرگ برای او دیگر هلاکت نبود، بلکه «فتح باب» بود، گشایشی به سوی عالم بقا. در این حالت، آیهٔ دیگری بر او حاکم میشد: «سارعوا إلی مغفرة من ربکم» (به سوی مغفرت پروردگارتان بشتابید).
اینجاست که ما به یکی از ژرفترین درسهای هرمنوتیک مولانا میرسیم: آیات و کلمات دین، مخاطبان و حالات مختلفی دارند. معنی و حکم یک آیه برای کسی که مرگ را هلاکت میبیند، با کسی که آن را «فتح باب» میانگارد، متفاوت است. آن طبیبی که میگوید: «آرزو را گر نرانم تا رود / آن طبیبم گفت کان علت شود»، این سخن را دربارهٔ آرزوهای متعالی و روحانی گفته است؛ آن آرزویی که اگر سرکوب شود، روح را بیمار میکند، نه دربارهٔ آرزویی پست و نفسانی چون سیلی زدن به صوفی. مولانا با نمایش این کژتابی در فهم، ما را به تمایز میان آرزوهای صحیح و آرزوهای کاذب، و میان حکم متناسب با هر حال معنوی، رهنمون میشود. این بیت در نهایت نشان میدهد که هر آرزویی، شایستهٔ اجابت نیست و هر طبیبی، هر دردی را به یکسان درمان نمیکند.
نکات کلیدی
- هر آرزویی شایستهٔ اجابت نیست؛ برخی تمایلات را باید مهار کرد.
- تفسیر کلمات حکیمانه و آیات قرآنی وابسته به حال معنوی و مرتبهٔ وجودی مخاطب است.
- آنچه برای یک فرد «هلاکت» به شمار میآید، برای دیگری میتواند «فتح باب» و گشایش باشد.
- مهم است که بین آرزوهای نفسانی و تمایلات معنوی تمایز قائل شویم و هر یک را با حکم متناسبش بسنجیم.
Sources: d6-s27 · 09:09:22 d6-s27 · 09:36:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: If I do not let this desire run its course, my physician told me it would become an ailment (illness). Meaning: This verse expresses a character's rationale for indulging an urge (in the narrative, a carnal desire), claiming that the suppression of desires inevitably leads to sickness.
Explanation
This verse from the Masnavi is presented as the justification of a character within a narrative. In the specific story, this individual experiences a base urge to slap a Sufi. To legitimize this impulse, he declares: "If I do not let this desire run its course, my physician told me it would become an ailment (illness)." This is a form of 'I'll get sick if I don't do it' argumentation, deployed to rationalize an action that, in essence, may not only be unhealing but itself the very source of illness.
Immediately following this, Mowlana provides a further justification from the same character, stating: "I'll slap him in the fray, for God has said, 'Do not throw yourselves into destruction with your own hands.'" However, Mowlana's profound insight here, which is truly unparalleled, unfolds through the story of Hamza. Mowlana asks whether the Quranic verse, "And do not throw yourselves with your own hands into destruction" (Lā tulqū bi-ayḍīkum ilá al-tahlukah), applies to everyone and in every state. He answers, through the Hamza narrative, that it does not. Hamza, before embracing Islam and in his youth, would wear armor into battle because he perceived death as tahlukah (destruction), and thus this verse applied to him. However, after becoming Muslim and in his old age, he would enter the battlefield without armor. Why? Because in that spiritual ḥāl (state), death was no longer destruction for him, but rather a fatḥ-e bāb (an opening) to the realm of everlasting life. In this state, a different verse governed him: "Hasten to forgiveness from your Lord" (Sāriʿū ilá maghfiratiñ min rabbikum).
It is here that we arrive at one of Mowlana's deepest hermeneutical lessons: the verses and words of religion have diverse audiences and states of being. The meaning and judgment of a verse for someone who views death as destruction differs from one who regards it as an 'opening.' The physician who advises, "If I do not let this desire run its course, my physician told me it would become an ailment," spoke this truth concerning elevated and spiritual desires – those yearnings that, if suppressed, indeed sicken the soul. He did not speak it of a base, carnal desire like slapping a Sufi. By illustrating this misapplication of wisdom, Mowlana guides us toward discerning between true and false desires, and between the appropriate injunction for each spiritual state. This verse ultimately reveals that not every desire is worthy of gratification, and not every physician treats every ailment in the same way.
Key takeaways
- Not every desire warrants gratification; some impulses must be curbed for spiritual well-being.
- The interpretation of wise sayings and Quranic verses is contingent upon the spiritual state (
ḥāl) and existential station of the individual. - What constitutes 'destruction' for one person can be an 'opening' or gateway for another.
- It is crucial to discern between carnal desires and genuine spiritual longings, applying appropriate wisdom to each.
Sources: d6-s27 · 09:09:22 d6-s27 · 09:36:22
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.