لوستل› دفتر ۶› د سلطان محمود او هندي غلام کیسه› بيت ۱۴۴۳
M6:1443 — بال بازان را سوی سلطان برد / بال زاغان را به گورستان برد
M6:1443
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تقدیر و جبر، بال شاهینها را به سوی سلطان میبرد؛ همان تقدیر، بال کلاغها را به سوی گورستان میکشاند. معنا: مفهوم تقدیر و جبر الهی، بسته به رویکرد و حال درونی انسان، میتواند او را به سوی کمال و معرفت سوق دهد یا به سستی و تباهی بکشاند.
شرح
من بارها تأکید کردهام که مولانا در باب جبر و اختیار تفکرات عمیقی دارد و در این باره، گاه خود را دربند جبر دیده و گاه کاملاً مختار. اما نکتهای که در اینجا بیان میکند، بیش از آنکه جنبهای کلامی یا معرفتشناسانه داشته باشد، جنبۀ روانشناختی دارد؛ نوعی ژرفکاوی در احوال درونی انسان.
او میگوید که فهم ما از تقدیر و جبر الهی، بسته به آنکه «کامل» باشیم یا «کاهل»، دوگونه عمل میکند. این مفهوم جبر، که مولانا آن را چون بالی برای پرواز تصویر میکند، فینفسه خنثی است. بال، نه خوب است و نه بد؛ ابزاریست برای حرکت. اما این ابزار در دست چه کسی قرار میگیرد؟
اگر در دست «بازان» باشد، یعنی انسانهای بلندهمت، کوشا و جویندهٔ کمال، آن بال ایشان را «سوی سلطان» میبرد. سلطان در اینجا نمادیست از حقیقت مطلق، از مرکز هستی، از اوج معرفت. انسان کامل، با تکیه بر این جبر، نه تنها از تلاش باز نمیایستد، بلکه میگوید: «خداوند خواسته است که من اهل کار و کوشش باشم، که من بندهٔ پویا باشم». او جبر را مرکبی میگیرد برای رسیدن به مقصود. گویی این بال، به او قدرت میدهد تا در مسیر کمال اوج بگیرد.
اما اگر همین بال در اختیار «زاغان» باشد، یعنی انسانهای سستعنصر، بیعمل و فروپاشیده از درون، ایشان را «به گورستان» میبرد. زاغ، نماد مردارخواری و پستیست. انسان کاهل، همین جبر را بهانهای برای عدم مسئولیتپذیری و تنبلی میسازد. او میگوید: «حالا که همه چیز مقدّر است، چه نیازی به تلاش من است؟ خدا خواسته که من دست روی دست بگذارم.» این جبر برای او نه بال پرواز، که زندانیست از بیعملی و رخوت که او را به سوی تباهی و مرگ معنوی میکشاند.
پس میبینید که جبر، ذاتاً زندان نیست؛ اما میتواند برای کاهلان به زندانی از سکون و بطالت تبدیل شود. و ذاتاً بال پرواز نیست؛ اما برای کاملان ابزاریست برای اوج گرفتن و رسیدن به آستان حق. این مسئلهایست که در بحث «توکل» نیز عیناً تکرار میشود. توکلکنندگان حقیقی کسانیاند که کار میکنند و بعد بر جبار تکیه میزنند، نه آنان که به بهانهٔ توکل دست از کار میکشند. این نکته بسیار اساسیست: مولانا در اینجا با یک بینش عمیق روانشناختی، به ما میآموزد که تقدیر را نباید بهانهای برای فرار از مسئولیتهای اخلاقی و معنوی خود بسازیم. این سرنوشت شما نیست که جبر شما را به کدام سو ببرد؛ این سرنوشت شماست که شما با بال جبر به کدام سو پرواز کنید.
نکات کلیدی
- جبر، ابزاری خنثی است که تأثیر آن به شخصیت درونی فرد بستگی دارد.
- انسانهای کوشا (بازان) جبر را بالی برای پرواز به سوی کمال و حقیقت میبینند.
- انسانهای سست (زاغان) جبر را بهانهای برای بیعملی و سوق یافتن به تباهی قرار میدهند.
- مولانا با این بیت، برداشتهای روانشناختی از جبر را برجسته میکند، نه فقط جنبههای کلامی آن را.
- مفهوم توکل نیز در نزد مولانا به همین شکل است: توکل واقعی با عمل همراه است، نه بهانهٔ سستی.
- این بیت هشداریست تا تقدیر را توجیهی برای فرار از مسئولیتهای معنوی ندانیم.
Sources: d6-s30 · 00:05:55 d6-s30 · 00:08:30 d6-s29 · 00:51:42
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Predestination carries the wings of falcons to the Sultan; That same predestination bears the wings of crows to the graveyard. Meaning: The divine concept of predestination or determinism, depending on one's inner disposition, can either uplift an individual toward spiritual perfection and truth or lead them to idleness and ruin.
Explanation
I have often emphasized that Rumi deeply pondered predestination and free will, at times seeing himself completely bound by divine decree, and at other times utterly free. However, the point he makes here is less a theological or epistemological one, and more a psychological insight; a profound exploration into the inner states of the human being.
He states that our understanding of divine predestination (jabr) functions in two distinct ways, depending on whether we are a kāmel (perfected) or a kāhel (indolent) person. This concept of jabr, which Rumi portrays as wings for flight, is in itself neutral. A wing is neither good nor bad; it is merely a tool for movement. But into whose hands does this tool fall?
If it is in the hands of bāzān (falcons), meaning high-spirited, diligent individuals seeking perfection, those wings carry them suy-e Soltān (towards the Sultan). The Sultan here symbolizes absolute truth, the center of existence, the pinnacle of gnosis. The perfected human, relying on this jabr, not only refrains from ceasing effort but declares: "God has willed that I be a person of work and endeavor, that I be an active servant." They take jabr as a vehicle to reach their goal. It is as if these wings empower them to soar on the path of perfection.
But if these same wings are in the possession of zāghān (crows), meaning feeble, inactive, and inwardly disintegrated individuals, they carry them be gūrestān (to the graveyard). The crow symbolizes carrion-eating and baseness. The indolent human uses this same jabr as an excuse for irresponsibility and laziness. They say: "Since everything is predetermined, what need is there for my effort? God has willed that I sit idly by." For them, jabr is not wings for flight, but a prison of inaction and lethargy that draws them towards spiritual ruin and death.
Thus, you see that jabr is not inherently a prison; yet, for the indolent, it can become a prison of stagnation and idleness. And it is not inherently wings for flight; yet, for the perfected, it is a tool for soaring and reaching the threshold of truth. This very issue is precisely replicated in the discussion of tawakkul (trust in God). True believers are those who work and then rely on the Almighty, not those who cease work under the pretext of tawakkul. This point is fundamental: Rumi, with a deep psychological insight, teaches us here that we must not turn predestination into an excuse to escape our moral and spiritual responsibilities. It is not your fate which way jabr carries you; it is your fate which way you fly with the wings of jabr.
Key takeaways
- Predestination (
jabr) is a neutral tool; its effect depends on the individual's inner character. - Diligent individuals (falcons) perceive
jabras wings for soaring towards perfection and truth. - Indolent individuals (crows) use
jabras an excuse for inaction, leading them towards ruin. - Rumi emphasizes the psychological dimensions of
jabrover its purely theological aspects. - True reliance on God (
tawakkul), in Rumi's view, accompanies effort, not idleness. - The verse warns against using destiny as a justification to evade spiritual and ethical responsibilities.
Sources: d6-s30 · 00:05:55 d6-s30 · 00:08:30 d6-s29 · 00:51:42
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.