لوستل› دفتر ۶› لیس للماضین هم الموت انما لهم حسرة الفوت› بيت ۱۴۷۹
M6:1479 — مرغ جذبه ناگهان پرد ز عش / چون بدیدی صبح شمع آنگه بکش
M6:1479
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: مرغ جذبه ناگهان از لانهٔ خود پر میکشد؛ چون سپیدهدم را دیدی، آنگاه شمع (تلاشت) را خاموش کن. معنا: این بیت به آن اشاره دارد که جذبهٔ الهی ناگهان و بیخبر میرسد. اما تا زمانی که این سپیدهدمِ حضور الهی را ندیدهای، نباید از تلاش و روشن نگاه داشتنِ شمعِ کوشش دست بکشی.
شرح
این بیت، که از ابیات عالی و پرمعنای مثنوی است، در ادامهٔ بحث مولانا دربارهٔ نسبت «ذکر» و «فکر» میآید و دستورالعملی عمیق برای سالکان طریق میدهد. مولانا پیشتر میگوید که اگر فکر ما «جامد» و یخزده است و پیش نمیرود، باید رو به «ذکر» بیاوریم؛ چرا که ذکر، «فکر را در اهتزاز آرد» و همچون خورشیدی، این جمود را آب میکند و راه اندیشیدن را باز میگشاید. این زمینهٔ فکری به ما کمک میکند تا این بیت را در بستر تلاش مداوم و تمرکز معنوی بنگریم.
بخش اول بیت، «مرغ جذبه ناگهان پرد ز عش»، به ماهیت پیشبینیناپذیر و نامنتظر جذبهٔ الهی اشاره دارد. «عش» به معنای لانه است، و «مرغ جذبه» نمادی است از همان کشش و جذب معنوی که از عالم غیب میرسد. مولانا بیهیچ ابهامی میفرماید که این جذبه ناگهانی است؛ هیچ محاسبهای در کار نیست و هیچکس نمیتواند زمان و چگونگی وقوع آن را پیشبینی کند. برخلاف امور طبیعی که با منطق علمی قابل پیشبینیاند، مسائل معنوی و الهی مطلقاً غیرقابل پیشبینیاند. دعایی که میکنیم، طاعتی که به جا میآوریم، همگی بر پایهٔ امیدند، نه قطعیت پیشبینی. این «مرغ جذبه» هر لحظه ممکن است لانهاش را ترک کند و بر شانهٔ سالک بنشیند.
اما بخش دوم، «چون بدیدی صبح شمع آنگه بکش»، به جنبهٔ مسئولیتپذیری و کارِ مداوم سالک میپردازد. این جذبهٔ ناگهانی، دلیل بر دست کشیدن از تلاش نیست. مولانا با مثالی روشن، وظیفهٔ سالک را تا زمان رسیدن به حقیقت، ترسیم میکند: «کار کن / موقوف آن جذبه مباش». سالک باید در شب تاریک انتظار، شمع کوشش را روشن نگه دارد، و حتی با آن شمعهای دیگر را نیز بیفروزد. هرگز نباید به بهانهٔ انتظارِ طلوع آفتابِ جذبه، از «کار» و طلب باز ایستاد؛ چرا که «ترک کار چون نازی بود / ناز کی در خورد جانبازی بود؟» دست از عمل کشیدن، نوعی نازپروردگی و ناز کردن است که با روح جانبازی و فداکاری در راه حق همخوانی ندارد. این سلوک، این تلاش و کوشش، همچون شمعی است که در غیاب خورشید، راه را روشن میکند.
«صبح» در اینجا نماد همان حضور کامل حق، طلوع حقیقت و مشاهدهٔ بیواسطهٔ نور الهی است. زمانی که این «صبح» دمید و نور حقیقت تابید، دیگر نیازی به نورِ شمعِ جهد بشری نیست؛ آنگاه میتوان با اطمینان خاطر، شمع را «کشید» یعنی خاموش کرد. این مفهوم، یادآور روایتی است که (هرچند من در صحت انتساب آن به امام علی تردید دارم)، کمیل از امام علی دربارهٔ حقیقت میپرسد و حضرت در پاسخ میگوید: «اطفئ السراج، فقد طلع الصبح»؛ یعنی چراغ را خاموش کن که صبح دمیده است. پیام اساسی این است که نور حقیقت خود را آشکار کرده و دیگر به چراغهای کوچک تدبیر و کوشش بشری نیازی نیست.
بنابراین، این بیت تعادلی ظریف و حیاتی میان «جذبه» (کشش الهی) و «سلوک» (تلاش بشری) برقرار میکند. جذبه ناگهان میرسد و پیشبینیناپذیر است، اما تا آن زمان، سالک موظف به تلاش، ذکر، فکر و روشن نگه داشتن شمعِ حضور درونی است. این پیامی برای پایداری و امید در مسیر معرفت است؛ پیامی که میگوید تا رسیدن به نهایت، نباید از هیچ کوششی فروگذار کرد، در عین حال که همواره آمادهٔ دریافت فیض ناگهانی حق بود.
نکات کلیدی
- جذبهٔ الهی ناگهانی و غیرقابل پیشبینی است؛ نمیتوان آن را با برنامهریزی یا محاسبه به دست آورد.
- عدم قطعیت در امور معنوی، همچون استجابت دعا، امری ذاتی است و بر امید بنا شده است.
- تا زمانی که جذبه یا «صبح حقیقت» فرا نرسیده، سالک باید به «کار» و کوشش مداوم خود ادامه دهد.
- توقف از تلاش و امید، به بهانهٔ انتظار فیض الهی، نوعی «ناز» است که با روح «جانبازی» در طریق معرفت در تضاد است.
- «شمع» نمادی از نور عقل، کوشش، و راهنماییهای بشری است که با طلوع «صبح» حقیقت الهی، دیگر نیازی به آن نیست.
- این بیت به تعادل میان «سلوک» (تلاش سالک) و «جذبه» (کشش الهی) در راه رسیدن به حقیقت اشاره دارد.
Sources: d6-s30 · 00:54:27 d6-s30 · 00:59:51
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The bird of rapture suddenly flies from its nest; Once you perceive the dawn, then extinguish the candle. Meaning: This couplet suggests that divine rapture arrives unannounced and unpredictably. Yet, until the dawn of this divine presence is seen, one must not cease personal effort and the burning of the candle of striving.
Explanation
This profound couplet, among the most exquisite in the Mathnawi, appears in the context of Rumi's discussion on the interplay between dhikr (remembrance) and fikr (contemplation). Rumi advises that if our intellect (fikr) becomes 'frozen' and stagnant, we must turn to dhikr, for it 'sets the thought in motion' (dhikr ārad fikr rā dar ihtizāz), melting its inertia like the sun, thus opening the path to deeper understanding. This intellectual backdrop is crucial for appreciating the beyt's call to continuous effort and spiritual focus.
The first hemistich, 'The bird of rapture suddenly flies from its nest,' speaks to the unpredictable and unannounced nature of divine attraction, or jadhba. The 'nest' (ʿish) symbolizes the hidden realm from which this 'bird of rapture'—this spiritual pull—emerges. Rumi states unequivocally that jadhba is sudden and without calculation, utterly defying prediction. Unlike natural phenomena that yield to scientific forecasting, spiritual and divine matters are entirely unforeseen. Our prayers, our acts of devotion, are all founded on hope, not predictable certainty. This 'bird of rapture' might alight on the seeker's shoulder at any moment.
However, the second hemistich, 'Once you perceive the dawn, then extinguish the candle,' addresses the seeker's responsibility for continuous effort. This sudden jadhba does not exempt one from striving. Rumi, with a vivid metaphor, outlines the seeker's duty until the arrival of truth: 'Keep working (kār kon) / Do not be dependent on that rapture (mowqūf ān jadhba mabāsh).' The seeker must keep the candle of effort burning in the dark night of anticipation, even using it to light other candles. One must never cease 'working' and seeking merely because of waiting for the 'dawn' of jadhba. To abandon work is a form of 'coquetry' (nāzī), which is incompatible with the spirit of 'sacrifice' (jānbāzī) in the path of truth. This spiritual journey (sulūk), this striving and endeavor, is like a candle that illuminates the path in the absence of the sun.
The 'dawn' (sobḥ) here symbolizes the full presence of the Divine, the sunrise of truth, and the unmediated vision of divine light. Once this 'dawn' has broken and the light of truth has shone forth, there is no longer a need for the light of human effort; then, with certainty, the candle can be 'extinguished' (kash). This concept echoes an anecdote (though I personally have doubts about its attribution to Imam Ali), where Kumayl asks Imam Ali about the nature of reality, and the Imam replies, 'Extinguish the lamp, for dawn has broken' (aṭfiʾ al-sirāj, faqad ṭalaʿa al-sobḥ). The core message is that when the light of truth reveals itself, the small lamps of human endeavor and insight are no longer necessary.
Thus, this couplet establishes a delicate yet vital balance between jadhba (divine attraction) and sulūk (human striving). Jadhba arrives suddenly and is unpredictable, but until that moment, the seeker is obliged to engage in effort, remembrance, contemplation, and to keep the candle of inner presence burning. This is a message of perseverance and hope on the path of knowledge; it states that until the ultimate arrival, no effort should be spared, even while remaining constantly open to receiving the sudden grace of the Divine.
Key takeaways
- Divine rapture (jadhba) is sudden and unpredictable; it cannot be willed or calculated.
- Uncertainty in spiritual matters, such as the acceptance of prayers, is inherent and predicated on hope.
- Until jadhba or the 'dawn of truth' arrives, the seeker must persevere in continuous effort and 'work'.
- Ceasing effort and hope, under the pretext of awaiting divine grace, is a form of 'coquetry' incompatible with the spirit of 'sacrifice' in the path of knowledge.
- The 'candle' symbolizes human intellect, effort, and guidance, which become obsolete when the 'dawn' of divine truth breaks.
- This couplet highlights the delicate balance between sulūk (the seeker's striving) and jadhba (divine attraction) on the path to truth.
Sources: d6-s30 · 00:54:27 d6-s30 · 00:59:51
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.