لوستل› دفتر ۶› د هغه صوفي لخوا له قاضي څخه پوښتنه کول› بيت ۱۶۰۸
M6:1608 — چونک دار الضرب را سلطان خداست / نقد را چون ضرب خوب و نارواست
M6:1608
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آنجا که خداوند سلطان دارالضرب هستی است، چرا سکههای هستی هم نیکوست و هم ناروا؟ معنا: این بیت پرسشی عمیق را مطرح میکند: چگونه از یک مبدأ یگانه و خیر مطلق، یعنی خداوند، هم خیر و هم شر، هم حقیقت و هم باطل، در عالم پدیدار میشود؟
شرح
صوفی در این حکایت، پرسشی بنیادین را مطرح میکند که ذهن هر سالکی را به خود مشغول میدارد: چگونه از آن مبدأ واحد و مطلق خیر، یعنی حق تعالی، هم نقد خوب و هم نقد ناروا، هم اصیل و هم تقلبی، در هستی پدیدار میشود؟ اگر سلطان دارالضرب هستی اوست و ارادهاش نافذ، پس این دوگانگی در مخلوقات از کجا میآید؟ آیا در مشیت الهی تضادی هست؟ این سؤالی است که فیلسوفان و متکلمان قرنهاست به آن پاسخ میدهند، هر یک از منظر خود.
اما مولانا، چنان که روش اوست، در پاسخ به این معضل، پای در میدان فلسفهٔ برهانی نمینهد؛ نه به طریقهٔ مشائیان که به علل و معالیل میپردازند و نه به شیوهٔ معتزلیان که به عدل الهی از منظری کلامی مینگرند. روش او، روش تمثیل است، همانند کتابهای مقدس، که راه دل را به سوی فهم میگشاید نه صرفاً عقل را. او به جای درگیری با بحثهای پیچیدهٔ جبر و اختیار یا حدوث و قدم، به تجربهٔ زیستهٔ انسان رجوع میکند.
او برای گشودن این گره، از جهان عشق یاری میجوید. میپرسد: چگونه یک عشق، یک معشوق واحد و پایدار، هم شادی میآفریند و هم غم؟ چگونه همان معشوقی که در جای خود با وقار و آرام نشسته، برای عاشقی بیقراری به بار میآورد و برای دیگری قرار و آرامش؟ این تفاوت در محصول، نه از نقصان معشوق، بلکه از ظرفیتها و حالات گوناگون عاشقان برمیخیزد. این مثال نشان میدهد که یک حقیقت واحد و مطلق میتواند به هزاران صورت متناقض در آینههای وجودی ما بازتاب یابد. جهان آینهٔ ماست، و کجی آن، کجی دید ما را بازمیتاباند نه نقصان ذات مطلق را.
نکات کلیدی
- پرسش بنیادین این بیت: چگونه از یک مبدأ واحد الهی، هم خیر و هم شر پدیدار میشود؟
- مولانا به جای برهان فلسفی، از تمثیل (analogical reasoning) برای پاسخ بهره میگیرد، شبیه به کتب مقدس.
- مثال عشق و معشوق نشان میدهد که یک حقیقت واحد میتواند در تجربههای مختلف، آثار متضاد ایجاد کند.
- تنوع و تضاد در پدیدهها، نه نقص مبدأ، بلکه ناشی از تفاوت ظرفیتها و حالات دریافتکنندگان است.
Sources: d6-s36 · 10:00:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Since God is the sovereign of the Mint of Being, how can its currency be both good and counterfeit? Meaning: This verse poses a profound question: If God is the singular, absolute source of all good, how is it that both good and evil, truth and falsehood, manifest in the world?
Explanation
The Sufi, in this tale, poses a fundamental question that occupies every seeker's mind: How can both genuine and counterfeit coins, both true and false realities, emerge from the singular, absolute source of all good, which is God? If God is the 'mint-master' of existence, and His will is absolute, then from where does this duality in creation arise? Is there a contradiction within divine providence itself? This is a question philosophers and theologians have grappled with for centuries, each from their own perspective.
Mowlana, however, true to his characteristic method, does not engage with this dilemma through the dry, argumentative philosophy of the Peripatetics (like Avicenna) or the theological dialectics of the Muʿtazilites. His approach, reminiscent of sacred scriptures such as the Gospels, is through tamthīl (analogy), which opens the path to understanding through the heart, not merely the intellect. Instead of delving into intricate debates of predestination versus free will, or the temporality versus eternality of creation, he turns to lived human experience.
To unravel this knot, he invokes the realm of love. He asks: How can a single love, a solitary and steadfast Beloved, give rise to both joy and sorrow? How can the very same Beloved, seated in serene composure, bring restlessness and anguish to one lover, while bestowing tranquility and peace upon another? This divergence in outcome, Mowlana suggests, arises not from any deficiency in the Beloved, but from the varied capacities and inner states of the lovers themselves. This analogy demonstrates that a singular, absolute reality can be reflected in a myriad of seemingly contradictory forms within the mirrors of our individual existences. The world is our mirror, and its perceived crookedness reflects the distortion in our own gaze, not any flaw in the absolute essence.
Key takeaways
- The core question: How can both good and evil emanate from a singular, divine source?
- Mowlana bypasses philosophical argumentation, opting for tamthīl (analogy), akin to sacred texts, to address profound questions.
- The example of love illustrates how a singular truth can yield contradictory effects in varied experiences.
- The diversity and apparent contradiction in phenomena stem not from a flaw in the Source, but from the varying capacities and states of the beholders.
Sources: d6-s36 · 10:00:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.