لوستل› دفتر ۶› یو ځل بیا د صوفي لخوا له قاضي څخه پوښتنه کول› بيت ۱۶۴۷
M6:1647 — جام صحت را نبودی سنگ تب / آمنی با خوف ناوردی کرب
M6:1647
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چه میشد اگر جام تندرستی هرگز با سنگ تب نمیشکست، و امنیت هرگز رنج و اندوهی از بیم و هراس به همراه نمیآورد؟ معنا: این بیت پرسشی عمیق دربارهٔ آمیختگی رنج و شادی در هستی را مطرح میکند: چرا جهان سرشار از بلا و بیماری و ناامنی است، در حالی که خداوند قادر به آفرینش جهانی سراسر نیکویی بود؟
شرح
این بیت، از زبان صوفی، پرسشی بنیادین را خطاب به قاضی مطرح میکند؛ پرسشی که بیشک از جاودانهترین و پردامنهترین بحثهای فلسفه و الهیات است. صوفی در اینجا از آمیختگی جهان با شرور، دردها، بیماریها و ناامنیها گله میکند. این همان معضل دیرین «مسئله شر» است که از فجر الهیات تاکنون ذهن متفکران را به خود مشغول داشته، از یونان باستان تا کانت در دوران جدید. مولانا این سؤال را از زبان صوفی این گونه میپرسد: «چه بودی اگر جهان چنین نبود که هست؟» یعنی چه میشد اگر آفرینش الهی، سراسر نور بود و نه ظلمت؟ سراسر شادی بود و نه غم؟ سراسر سلامت بود و نه بیماری؟ تصویرسازی مولانا در اینجا بینهایت گویا و تکاندهنده است: «جام صحت» را یک «سنگ تب» میشکند؛ تب را سنگی میبیند که به بلور شکنندهٔ سلامت آدمی برخورد میکند و آن را در هم میشکند، و ما را در بستر بیماری میافکند. همینطور، امنیتی که انسان به دنبال آن است، ناگهان با «خوف» و «کرب» آمیخته میشود. «کرب» که جمع «کربه» است، به معنای رنج و اندوه و بلاست؛ همانطور که «کربلا» را برخی از خوشذوقها «کرب و بلا» یعنی جایگاه رنج و بلا تفسیر کردهاند. بنابراین، صوفی میپرسد: «چه میشد اگر ترس، ایمنی را نمیربود و آن را با رنج و بلا قرین نمیساخت؟» این بیت و ابیات پیش و پس از آن، همه به یک نقطه میرسند: «خود چه کم گشتی ز جود و رحمتش / گر نبودی خرخشه در نعمتش؟» یعنی اگر نعمتهای خداوند با نقمتها و ناخوشیها آمیخته نمیشد، چه چیزی از جود و رحمت الهی کاسته میشد؟ این یک گلهٔ فلسفی و هستیشناسانه است؛ نه گله از حوادث و مصیبتهای تاریخی و سیاسی، بلکه پرسش از ساختار وجودی جهان. پاسخ مولانا به این پرسشها، از طریق سخن قاضی، مستقیم و فلسفی نیست، بلکه از راه حکایت و قصه است. او برای اینکه از سنگینی این مباحث بکاهد و لبخندی بر لبان شنوندگانش بنشاند، دست به دامن قصهٔ «ترک و درزی» میشود. این شیوهٔ مولوی، خود نکتهای معرفتشناسانه دارد: برخی از عمیقترین حقایق را نمیتوان با استدلال خشک بیان کرد؛ بلکه باید آنها را در بستر قصه و تمثیل آورد تا جان آدمی پذیرای آن شود. این پرسش صوفی، همانقدر که تلخ و گزنده است، راه را برای کشف حکمتهای مولوی در مورد چرایی رنج و معنای آن در مسیر وصل، باز میکند.
نکات کلیدی
- طرح پرسشی جاودانه دربارهٔ فلسفهٔ شر و آمیختگی جهان با رنج و بلا.
- تمثیل تب به سنگی که جام بلورین سلامت را میشکند و انسان را بیمار میکند.
- سؤال از حکمت آفرینش دنیایی که ایمنی در آن از خوف کرب (رنج و بلا) میآورد.
- آغاز راهی برای اندیشیدن به رابطهٔ رنج و رحمت در نگاه مولوی و چرایی «هیومن کاندیشن» آمیخته.
- اشاره به تفاوت رویکرد مولانا با فلاسفه در پاسخ به مسئله شر: از طریق حکایت به جای استدلال مستقیم.
Sources: d6-s37 · 00:21:08 d6-s37 · 00:22:19 d6-s37 · 00:26:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: If the cup of health were not struck by the stone of fever, / And security did not bring anguish with fear. Meaning: This verse poses a profound question about the mixed nature of existence: why is the world filled with suffering, illness, and insecurity, when God could have created a realm of pure good?
Explanation
This verse, articulated by the Sufi, poses a fundamental question to the Qadi; indeed, it is one of the most enduring and far-reaching discussions in philosophy and theology. Here, the Sufi laments the world's admixture of evils, pains, illnesses, and insecurities. This is the perennial 'problem of evil' that has occupied the minds of thinkers from the dawn of theology to figures like Kant in the modern era. Mowlana frames this question through the Sufi's voice: 'What if the world were not as it is?' Meaning, what if divine creation were entirely light, not darkness? Entirely joy, not sorrow? Entirely health, not sickness? Mowlana's imagery here is exquisitely poignant: the 'cup of health' is shattered by a 'stone of fever'; fever is depicted as a projectile striking the delicate crystal of human health, reducing it to shards and casting us into sickness. Similarly, the security that human beings seek is suddenly intermingled with 'khowf' (fear) and 'karb' (anguish). 'Karb,' the plural of 'karbah,' denotes suffering and affliction, much as some insightful interpreters have rendered 'Karbala' as 'karb-o-bala' (the site of suffering and affliction). Thus, the Sufi asks: 'What if fear did not steal away security and couple it with pain and misfortune?' This verse, along with the preceding and following ones, converges on a single point: 'What would be diminished from His bounty and mercy / If His blessings were not tainted by impurity?' This is a philosophical and ontological complaint, not a lament over historical or political calamities, but a query into the very existential structure of the world. Mowlana's answer to these questions, conveyed through the Qadi's discourse, is not a direct philosophical treatise but rather an unfolding narrative. To alleviate the gravity of these profound discussions and bring a smile to his listeners' faces, he resorts to the tale of the 'Turk and the Tailor.' This method itself embodies an epistemological insight from Mowlana: some of the deepest truths cannot be articulated through dry argumentation alone; rather, they must be presented within the framework of stories and parables for the human soul to truly receive them. This poignant question from the Sufi, bitter and incisive as it is, paves the way for Mowlana's wisdom regarding the 'why' of suffering and its meaning on the path to union.
Key takeaways
- Posing an eternal question on the problem of evil and the mixed nature of joy and suffering in creation.
- The poignant imagery of fever as a 'stone' shattering the 'cup of health' and bringing illness.
- Questioning divine wisdom in a world where security is accompanied by the anguish and suffering of fear.
- Setting the stage for Mowlana's deeper exploration into the meaning of suffering and the 'mixed human condition.'
- Highlighting Mowlana's method of addressing profound philosophical questions through parables, rather than direct argumentation.
Sources: d6-s37 · 00:21:08 d6-s37 · 00:22:19 d6-s37 · 00:26:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.