لوستل› دفتر ۶› د خیاطي لخوا ټوکې کول او د ترک د خندا له قوت څخه د هغه د دوو تنګو سترګو پټیدل او د خیاطي فرصت موندل› بيت ۱۶۹۶
M6:1696 — اطلس چه دعوی چه رهن چی / ترک سرمستست در لاغ اچی
M6:1696
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اطلس چه باشد، دعوا چه باشد، و شرطبندی چه باشد؟ این ترک از شوخیهای «اَچی» (برادر، خیاط) سرمست و از خود بیخود شده است. معنا: این بیت به وضعیت ترکی اشاره دارد که در حین سرگرمی و خنده توسط خیاط، چنان شیفته و غافل گشته که هم پارچه ارزشمند خود را فراموش کرده و هم ادعا و شرطبندیای را که بر سر آن کرده بود.
شرح
این بیت، پردهای است از نمایشی دراماتیک که مولانا با مهارتی بینظیر برای ما برپا داشته است؛ نمایش غفلت انسان. ترکِ داستان، غرق در خندههای مضحک خیاط، چنان از خود بیخود میشود که «اطلس چه، دعوی چه، رهن چی»؟ همه چیز، از پارچه گرانبهایش گرفته تا ادعای قاطعی که هیچکس نمیتواند از او بدزدد، و حتی شرطبندی بزرگی که بر سر آن کرده بود، به کلی از یادش میرود. این «سرمستی در لاغ» - مستی در شوخی و سخنان بیهوده – نمادی از وضعیت بسیاری از ماست.
من این را تمثیلی میبینم از زندگی خودمان. ما آدمیان، اغلب همچون این ترک، در «لهو و لاغ» این جهان فربه میشویم؛ به قول مولانا، «پیر طفلانیم». با اینکه شاید سالها از عمرمان گذشته باشد، اما در معنای حقیقی، طفل خامایم که با هر «قصه»ای و هر «جوک»ی سرگرم میشویم و فراموش میکنیم سرمایههای اصیلمان را. آن خیاطِ مکار، همان «درزی عام» است که لباسهای صدسالگانِ طفلِ خام را میدوزد؛ اما این دوختن، جز دزدیدنِ بخشهایی از قماشِ عمر ما نیست.
این درزی، روزگار است، زمان است، یا شاید وسوسههای دنیوی که در لفافه سرگرمی و خوشزبانی، قطعهقطعه از «اطلس» وجود و وقت ما میبرند. مولانا با این بیت، نه فقط یک داستان، که یک آیینه پیش روی ما میگذارد تا وضعیت خود را در آن بنگریم. او با تلخی و حکمت تمام میپرسد: «خندهبینتر از تو هیچ افسانهایست؟» یعنی تو خود، مضحکترین افسانه و سوژه خندهای هستی، اگر سرمایهات را این چنین آسان و ارزان، در چنگال غفلت از دست دهی.
آنچه خدا به ما داده است، عمر، هوش، و امکانات، همه چونان آن اطلس ارزشمند است. غافل شدن از آن به نام سرگرمی، همان «از حد بردن» است که لطف حق را تبدیل به «غمازی» میکند. خدا ستارالعیوب است، اما اگر انسان حد نگه ندارد، همان خدا رازهای پنهان را فاش میکند. این قصه تنها درباره یک ترک و یک خیاط نیست؛ درباره هر یک از ماست که در «لاغ اچی» دنیا سرمست میشویم و «رهن چی؟» از یادمان میرود.
نکات کلیدی
- بیت تصویرگر غفلت کامل انسان در برابر سرگرمیهای فریبنده دنیاست.
- پارچه اطلس نماد سرمایه عمر و داشتههای ارزشمند انسان است که در حین بیخبری به سرقت میرود.
- خیاط با شوخی و حرفهای بیاهمیت، حواس ترک را پرت میکند که استعاره از 'لهو و لاغ' دنیاست.
- ترکِ سرمست، نمونه 'پیر طفلان' است؛ کسانی که با وجود سن بالا، همچنان خام و کودکانه به دنبال سرگرمیهای بیهوده هستند.
- این بیت هشداری است از مولانا که چگونه زمان و فرصتها در غفلت و بیتوجهی از کف میرود.
- اشاره به حکمت الهی: خداوند رازپوش است، اما زیادهروی در غفلت و گناه، به رسوایی میانجامد.
Sources: d6-s37 · 00:47:11 d6-s37 · 00:50:50 d6-s37 · 00:54:55
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: What is the atlas, what is the claim, what is the wager? The Turk is intoxicated by the tailor-brother's jests. Meaning: This verse describes a Turk so utterly captivated and inebriated by the tailor's jokes and pleasantries that he forgets his valuable silk fabric, along with his boastful claim and the wager he made.
Explanation
This verse is a dramatic tableau, masterfully painted by Rumi, illustrating the human condition of heedlessness. The Turk in the story, utterly lost in the tailor’s jesting laughter, becomes so beside himself that the meaning of “What is the atlas, what is the claim, what is the wager?” becomes clear. Everything—his precious silk fabric, his firm boast that no one could ever steal from him, and even the substantial wager he made—vanishes from his memory. This ‘intoxication in jests’ (sarmastī dar lāgh) is a poignant symbol for the state of many of us.
I see this as an allegory for our own lives. We, as human beings, often become bloated with the ‘play and triviality’ (lahv o lāgh) of this world; we are, as Rumi puts it, ‘old children’ (pīr-i ṭiflān). Though years may have passed, in a true sense, we remain raw and inexperienced, easily amused by every ‘story’ and every ‘joke,’ forgetting our true assets. That cunning tailor is none other than the ‘common tailor’ (darzī-yi ʿām) who sews clothes for these century-old, yet raw, children; but this sewing is nothing less than the systematic theft of pieces of our life’s fabric.
This tailor represents time, fate, or perhaps the worldly temptations that, under the guise of entertainment and sweet talk, cut away piece by piece from the ‘atlas’ of our being and our time. With this verse, Rumi does not merely present a story but holds up a mirror to us, urging us to examine our own state. With a bitter yet profound wisdom, he asks, “Is there any fable more laughable than you?” He means that you yourself are the most ridiculous fable and object of amusement if you squander your capital so easily and cheaply, caught in the grip of heedlessness.
What God has bestowed upon us—life, intellect, and opportunities—is all like that valuable atlas. To become oblivious to it in the name of entertainment is precisely to ‘exceed the limit’ (az ḥadd burdan), which transforms divine grace (luṭf-i ḥaqq) into ‘tale-bearing’ (ghammāzī). God is the Coverer of faults (sattār al-ʿuyūb), but if a human being oversteps their bounds, that same God will expose hidden secrets. This story is not merely about a Turk and a tailor; it is about each one of us, who become intoxicated in the world’s ‘jests’ (lāgh-i achī) and forget, “what is the wager?
Key takeaways
- The verse vividly portrays humanity's utter heedlessness in the face of captivating distractions.
- The atlas fabric symbolizes our life's capital and precious possessions, stolen while we are oblivious.
- The tailor distracts the Turk with jokes and trivial talk, an allegory for the 'play and triviality' (lahv o lāgh) of the world.
- The intoxicated Turk represents 'old children' (pīr-i ṭiflān): individuals who, despite their age, remain immature and childlike, pursuing vain amusements.
- This verse serves as Rumi's warning about how time and opportunities are lost through negligence and inattention.
- It implicitly references divine wisdom: God is the Coverer of faults, but excessive heedlessness and transgression lead to exposure.
Sources: d6-s37 · 00:47:11 d6-s37 · 00:50:50 d6-s37 · 00:54:55
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.