لوستل› دفتر ۶› په دې تقریر کې یوه کیسه چې په رنځ کې صبر کول د یار له فراق څخه په صبر کولو ډیر اسانه دي› بيت ۱۷۶۸
M6:1768 — گر جهاد و صوم سختست و خشن / لیک این بهتر ز بعد ممتحن
M6:1768
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگرچه جهاد (کوشش معنوی) و روزهگرفتن سخت و خشن است، اما این تحمل دشواریها بهتر از دوریجستن از خداست که ما را میآزماید. معنا: این بیت بیان میکند که تحمل دشواریهای عبادات و خودسازی، بهمراتب برتر از غفلت و دوری از خداوندِ آزمونکننده است، چرا که قرب الهی ارزش این سختیها را دارد.
شرح
مولانا در این بیت به وضوح بیان میدارد که رنجهایی که در مسیر جهاد با نفس یا در انجام عباداتی چون روزه پدید میآیند، هرچند سخت و ناگوار باشند، اما قابل تحملتر و مطلوبتر از دوری و غفلت از خداوند هستند که او خود «ممتحن» و آزمونکنندهٔ حقیقی ماست. این سخن، همراستا با آنچه در سخنرانیهای پیشین گفتهام، به این نکته اشاره دارد که رنجها در جهان بیمعنا و بیهدف نیستند؛ بلکه حکم کورهای را دارند که در آن، جان آدمی صیقل میخورد و از ناخالصیها پاک میشود. رنجها ما را با حقیقت ضعف و نقصان خویش آشنا میکنند و از این طریق، دریچهای به سوی خودشناسی و در نهایت خداشناسی میگشایند. همانطور که قرآن کریم میفرماید: «وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ» (بقره: ۱۵۵)، این ابتلاها و آزمونها از سوی پروردگار برای آشکار شدن جوهر وجودی انسان است. رنجهایی که در این مسیر میبریم، موقتی و گذرا هستند، اما دوری از حق، رنجی پایدار و خانمانبرانداز است.
من این نکته را بارها گوشزد کردهام که مولانا جهان را کژ نمیبیند؛ او جهان را مظهر حکمت و تدبیر الهی میداند. لذا شکایت از رنجها و بلاها، در نگاه او، ناشی از کژی بیننده است. این رنجها، اگر با بینش صحیح نگریسته شوند، نردبان ترقیاند. همانطور که در تمثیل زن و شوهر درویش دیدیم، گاهی برای فرار از رنج بزرگتر (طلاق و بیکسی)، باید رنج کوچکتر (لباس خشن و زندگی دشوار) را به جان خرید. این ترک هوای نفس و تن دادن به جهاد و صوم، همان لباس خشن است که تلخیاش، هرگز به پای تلخی بعد حق نمیرسد. صوفیِ ملامتگر که از بلا و فقر و محنت مینالد، باید بداند که این تلخیها، او را از تلخی مهیبترِ دوری از حق نجات میدهد.
در مرتبهای عالیتر، عارفان از این رنجها نیز فراتر میروند و نه شکر میکنند و نه گله. اما برای سالکان، امید به لحظهٔ وصال و نگاه پرمهر معشوق است که رنجها را شیرین میکند. همچون حافظ که میگوید: «عتاب یار پریچهره عاشقانه بکش / که یک کرشمه تلافی صد جفا بکند». یک لحظه توجه و احوالپرسی معشوقِ ذوالمنن، کافی است تا تمام رنجها و مشقتها از جان شسته شود. حتی اگر ما آن «فهم و فن» لازم را نداشته باشیم که پرسش مستقیم خداوند را بشنویم، خودِ «ذوقِ پرسشکردن» در جان ما، همان پرسشگری لطیف الهی است. «آن ملیحان که طبیبان دلند / سوی رنجوران به پرسش مایلند». یعنی معشوق از حال عاشق خود بیخبر نیست و حتی اگر آشکارا به پرسش نیاید، به حیلههای لطیف «پیغام» خود را میرساند. این همان غایت رنج است؛ که بندگی را به وصال و قرب بدل میکند و دل را از غفلت میرهاند.
نکات کلیدی
- تحمل سختیهای معنوی، همچون جهاد و صوم، بر غفلت و دوری از خداوند آزمونکننده ارجحیت دارد.
- رنجها ابزارهای الهی برای پالایش روح، خودشناسی و گشودن مسیر به سوی معرفت حق هستند.
- مؤمن، رنجها را نه شکست، بلکه کورهٔ آزمون و نردبان کمال میبیند.
- دوری از خداوند، رنجی پایدار و مهلکتر از هر سختی موقتی در این دنیاست.
- یک «کرشمه» یا «پرسش» معشوق الهی، تمامی تلخیها و جفاها را از میان میبرد و جان را مشتاقتر میکند.
- خداوند هیچگاه از حال بندهٔ خود غافل نیست، حتی اگر پرسش و عنایت او آشکارا درک نشود.
Sources: d6-s39 · 01:37:01 d6-s39 · 01:48:24 d6-s39 · 01:54:15 d6-s39 · 01:58:52
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Though striving and fasting are hard and harsh, / Yet this is better than distance from the Tester. Meaning: This verse posits that enduring the difficulties of spiritual disciplines and self-purification is far superior to being heedless and distant from God, the ultimate Tester, for divine proximity justifies these hardships.
Explanation
Mawlana states clearly in this couplet that the hardships encountered on the path of spiritual struggle (jihād) or in performing acts of worship like fasting (ṣawm), no matter how arduous, are ultimately more bearable and desirable than distance and heedlessness from God, who is our true «Tester» (Mumtaḥin). This aligns with what I have consistently argued: suffering in this world is not meaningless or random. Rather, it serves as a crucible (kūreh) in which the human soul is polished and purified from its imperfections. Sufferings confront us with the truth of our own weakness and deficiency, thereby opening a window to self-knowledge (khodshenāsī) and, ultimately, to knowledge of God. As the Quran states, "And We will surely test you with something of fear and hunger and a loss of wealth and lives and fruits, but give good tidings to the patient" (Al-Baqarah: 155). These trials and tribulations from the Lord are intended to reveal the essential nature of humanity. The pains we endure on this path are temporary and fleeting, but distance from the Truth is an enduring and devastating agony.
I have often emphasized that Mawlana does not perceive the world as flawed or crooked; he sees it as a manifestation of divine wisdom and providence. Therefore, complaining about pains and misfortunes, in his view, arises from a distorted perception. These sufferings, if viewed with correct insight, are ladders to spiritual ascent. As we observed in the allegory of the dervish and his complaining wife, sometimes to escape a greater suffering (like divorce and destitution), one must embrace a lesser one (like coarse clothing and a difficult life). This act of abandoning selfish desires and committing to jihād and ṣawm is that coarse garment, whose bitterness can never compare to the profound bitterness of distance from the Truth. The fault-finding Sufi who laments misfortune, poverty, and affliction must understand that these hardships rescue him from the far more dreadful bitterness of separation from God.
At a higher echelon, mystics transcend even these sufferings, neither offering thanks nor complaint. But for spiritual wayfarers, it is the hope for the moment of union and the Beloved’s loving gaze that sweetens all pains. As Hafez declares, "Embrace with love the fairy-faced Beloved’s rebuke, / For one graceful glance redeems a hundred cruelties." A single moment of attention or inquiry from the Beneficent Beloved (Dhul-Munan) is enough to cleanse the soul of all pains and toils. Even if we lack the necessary "understanding and art" (fahm-o-fann) to hear God's direct inquiry, the very "yearning for inquiry" (dhawq-e porsesh kardan) within us is itself the subtle divine inquiry. "Those graceful ones, who are physicians of the heart, / Are inclined to inquire after the ailing." This means the Beloved is never unaware of the state of His lover, and even if He does not openly inquire, He conveys His "message" through subtle means. This is the ultimate purpose of suffering: to transform servitude into proximity and union, and to liberate the heart from heedlessness.
Key takeaways
- Enduring spiritual hardships like jihād and ṣawm is preferable to heedlessness and distance from God, the Tester.
- Sufferings are divine instruments for soul purification, self-knowledge, and opening the path to divine understanding.
- The believer views hardships not as defeat, but as a crucible of testing and a ladder to perfection.
- Distance from God is a lasting and more destructive suffering than any temporary worldly hardship.
- One 'glance' or 'inquiry' from the Divine Beloved erases all bitterness and cruelty, making the soul more ardent.
- God is never unaware of His servant's condition, even if His inquiry and grace are not overtly perceived.
Sources: d6-s39 · 01:37:01 d6-s39 · 01:48:24 d6-s39 · 01:54:15 d6-s39 · 01:58:52
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.