M6:1803 — چون زنی که بیست فرزندش بود / هر یکی حاکی حال خوش بود
M6:1803
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: مانند زنی که بیست فرزند داشته باشد، که هر یک از آنها گواه و راوی حالِ خوش (پیشین) بوده است.
معنا: مولانا میگوید همانطور که هر فرزندی حاصل یک همآغوشی و لذتِ پیشین است، هر جزء و هر حالی در این عالم نیز گویای یک سرچشمهٔ خوشایند و شادمانه است.
شرح
در این بیت، مولانا با مثالی بسیار ملموس و از دل زندگی روزمره، بصیرتی عمیق را دربارهٔ ماهیت هستی و پدید آمدنِ موجودات عرضه میکند. او از «زنی که بیست فرزندش بود» سخن میگوید و تأکید میکند که «هر یکی حاکی حال خوش بود». بیگمان، این فرزندان، نتیجهٔ آمیزشی هستند که با لذت و حال خوش همراه بوده است. مولانا، آنگونه که عادت دیرینهاش در نگاه به هستی است، این تجربهٔ انسانی را به مثابهٔ رمزی برای گشودن رازهای کیهان به کار میگیرد.
ببینید، مولانا در اینجا نه در کار مبالغه است، که در پی حقیقت است. میدانیم که در گذشته، زنان فرزندان بسیار میآوردند، هرچند که شاید اندکی از آنان به سنین بزرگسالی میرسیدند. ازدواجهای زودهنگام و میل مردان به زنان «ولود» (بسیارزا) همگی شواهد تاریخیِ این واقعیتاند. این توصیفِ واقعگرایانه، زمینه را برای یک تمثیل جهانشمول آماده میکند. این فرزندان، که هر یک «حاکی حال خوش» پیشین هستند، نمادی میشوند از هر پدیدهای در جهان.
مولانا این ایده را به کل عالم بسط میدهد. او در ابیاتی دیگر اشاره میکند که هر جزوی از بدن ما، «افسانهگوی نعمتی» است. یعنی هیچ عضوی از اعضای ما، بیجهت و بیحکمت پدید نیامده است؛ هر کدام علتی، حکمتی، و غایتی دارند. حال، این حکمت و غایت چیست؟ این بیت پاسخ میدهد: همهٔ اینها محصول «یک ازدواجی، محصول یک آمیزشی، محصول یک خوشی و لذتی» هستند. این یعنی هر وجودی، هر حالتی، و هر جزئی در این عالم، ریشهای در «حال خوش» دارد؛ به تعبیری، ثمرهٔ یک عشقبازی کیهانی و لذتی وجودی است. وجود، خودش یک جشن است، یک سرور است، نه یک عارضهی تصادفی یا رنجبرده.
همین نگاه را به طبیعت نیز میگستراند؛ بهار را نفس رحمانی و نفحهٔ الهی میداند که همچون مریم، باغ را حامله میکند تا میوههایی به بار آورد. درختانِ باردار و میوههایشان، همگی دال بر ایناند که درخت روزگاری با بهار «عشقبازی» کرده و از آن «لذت» برده است. اگر این لذت نبود، درخت از بین میرفت و ریشهاش برکنده میشد. این همان «نگاه یک عارف» به عالم است؛ نگاهی که در پس هر رویش و هر باروری، یک عشقبازی و یک نشئهٔ الهی را میبیند. بنابراین، پدید آمدن هر چیز، نه از رنج و محنت، که از یک سرور و کیفِ وجودی سرچشمه میگیرد. این، صددرصد، یکی از عمیقترین و بنیادیترین آموزههای مولانا در مثنوی است: هستی از عشق و لذت زاییده شده است.
نکات کلیدی
- هر موجودی، از فرزندان انسان تا میوههای درخت، نتیجه و گواه یک «حال خوش» و لذت پیشین است.
- وجود، فینفسه، نه محصول رنج که ثمرهٔ عشقبازی و سرور کیهانی است.
- مولانا با این تمثیل، نگاهی عارفانه و تأییدی به هستی ارائه میدهد که در آن هر جزء جهان معنا و غایتی شادمانه دارد.
- این جهان، تجلی یک جشن بزرگ و یک همآغوشی مقدس است که فرزندان آن، پدیدههای بیشمار هستند.
- لذت و نشئه، نیروهای محرک و آفریننده در پس پردهٔ تکوین عالماند.
Sources: d6-s40 · 00:16:12 d6-s40 · 00:15:12 d6-s40 · 00:17:46
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Like a woman who has twenty children, Each one of them testifying to a joyous (preceding) state.
Meaning: Mowlana suggests that just as every child is the fruit of a prior embrace and delight, so too does every part and every state of this world speak of an agreeable and joyous origin.
Explanation
Here, Mowlana employs a deeply relatable, everyday example to offer a profound insight into the nature of existence and the genesis of all phenomena. He speaks of a "woman who has twenty children" and stresses that "each one of them testified to a joyous state." Undoubtedly, these children are the result of an intimacy imbued with pleasure and felicity. Mowlana, true to his characteristic view of existence, uses this human experience as a key to unlock cosmic mysteries.
Observe, Mowlana is not exaggerating here; he is pursuing a truth. We know that in the past, women bore many children, though few might have reached adulthood. Early marriages and men's preference for 'prolific' women are historical testaments to this reality. This realistic depiction sets the stage for a universal analogy. These children, each one "testifying to a joyous state," become symbols for every phenomenon in the world.
Mowlana extends this idea to the entire cosmos. In other verses, he indicates that every part of our body is a "narrator of grace and blessing." This means no organ of ours has appeared haphazardly or without purpose; each possesses a cause, a wisdom, and an ultimate aim. What, then, is this wisdom and aim? This verse answers: all of them are the product of "a marriage, a union, a delight and a pleasure." This implies that every existence, every state, and every part in this world has its root in a "joyous state"; in other words, it is the fruit of a cosmic love affair and an existential pleasure. Existence itself is a celebration, a delight, not an accidental anomaly or a suffering condition.
He extends this same perspective to nature; he considers spring as the breath of the All-Merciful, the divine effulgence that, like Mary, impregnates the garden to bear fruit. The fruit-laden trees and their produce all signify that the tree once "made love" with spring and "delighted" in it. Had this delight not been present, the tree would have withered and its roots would have been severed. This is the "gaze of a Gnostic" upon the world; a gaze that perceives, behind every growth and every fertility, a divine love-making and an ecstasy of being. Therefore, the emergence of everything stems not from suffering and hardship, but from an existential joy and bliss. This, without a doubt, is one of Mowlana's deepest and most fundamental teachings in the Masnavi: existence is born of love and delight.
Key takeaways
- Every existing thing, from human children to tree fruits, is the outcome and testimony of a preceding 'joyous state' and pleasure.
- Existence, in itself, is not a product of suffering but the fruit of cosmic love-making and delight.
- Through this analogy, Mowlana offers a gnostic and affirmative view of being, where every part of the world holds a joyous meaning and purpose.
- This world is the manifestation of a grand celebration and a sacred embrace, whose offspring are countless phenomena.
- Pleasure and ecstasy are the driving and creative forces behind the curtain of cosmic formation.
Sources: d6-s40 · 00:16:12 d6-s40 · 00:15:12 d6-s40 · 00:17:46
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.