لوستل› دفتر ۶› د هغه خزانې د لیکنې کیسه چې د گنبد په څنګ کې قبله ته مخامخ شه او په کمان کې تیر واچوه او وغورځوه چیرته چې راولویږي هلته خزانه ده› بيت ۱۹۱۶
M6:1916 — چون به خویش آمد ز غیبت آن جوان / مینگنجید از فرح اندر جهان
M6:1916
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چون آن جوان از حالت غیبت (بیخودی یا خلسهٔ معنوی) به خود آمد، از شدت شادی در جهان نمیگنجید. معنا: این بیت بیان میکند که چگونه سالک پس از یک تجربهٔ معنوی عمیق، با چنان فرحی به خود بازمیگردد که وجودش از این شادی بیحد و مرز سرشار میشود و گویی جهان برای او تنگ میآید.
شرح
این بیت تصویری زنده از حالتی عرفانی را به دست میدهد؛ جوانی که از «غیبت» به «خویش» بازمیگردد. «غیبت» در اینجا، بیشک، اشاره به یک تجربهٔ روحانی عمیق، نوعی خلسه یا بیخودی معنوی است که در آن سالک از خود و جهان ظاهری غایب میشود. وقتی او از این حال بازمیگردد، چنان سرشار از «فرح» و انبساط است که «مینگنجید از فرح اندر جهان». این بیان اوج شادی و گشایش روحی است که حد و مرزی نمیشناسد.
من این را بارها گفتهام که اینگونه شادی، نه یک شادی سطحی، بلکه محصول معرفتی عمیق است. مولانا خود در ادامهٔ این حکایت روشن میکند که این فرح تا چه حد عظیم بود و به چه دلیلی آن جوان را فرا گرفته بود. این شادی، آنقدر شدید بود که اگر لطف و حفظ الهی نبود، آن جوان از شدت قلق و اضطراب ناشی از این هیجان عظیم، جان میسپرد. زهرهاش میدرید و کالبد خاکی تاب این روح بیقرار را نداشت. این نکته بسیار مهمی است؛ به یاد سخن امیرالمؤمنین در نهجالبلاغه میافتیم که میفرمایند اگر اجل مسمی نبود، روح عاشقان حق در دنیا نمیماند و پرواز میکرد. این بیانگر عمق تجربهٔ معنوی و تاثیر فوقالعادهٔ آن بر وجود آدمی است.
اما ریشهٔ این فرح و شادی چه بود؟ همانطور که مولانا خود میگوید، این جوان پس از ششصد حجاب، پاسخ و پیام حق را شنیده بود. او دیگر احساس نمیکرد با دیواری سرد یا طبیعتی مرده سخن میگوید، بلکه دریافته بود که با یک جهان زنده، با کائناتی هشیار، و با خدایی که بر صدر عالم نشسته، در ارتباط است و پاسخ را دریافت کرده است. این بزرگترین شادی ممکن برای یک انسان است؛ شنیدن جواب معشوق از پس هزاران حجاب. این کشف، حس شنوایی او را تا ماورای حجابها گشوده بود. اینجاست که امید به گشایش دیگر حواس نیز در او زنده میشود؛ اگر گوش توانست بشنود، چرا چشم نتواند ببیند؟ مولانا در جای دیگری میگوید که اگر یکی از حواس راه گشود، بقیه نیز به دنبالش خواهند رفت؛ همچون گوسفندی که از جوی میپرد و گله نیز از پی او جهش میکند. این همان گشایش پیدرپی باطن آدمی است که از یک تجربهٔ عظیم آغاز میشود و به بقیهٔ ساحتهای وجودی سرایت میکند.
نکات کلیدی
- «غیبت» در اینجا اشاره به حالتی از بیخودی و خلسهٔ معنوی دارد که در آن سالک از خود و جهان غایب میشود.
- بازگشت از غیبت با «فرح»ی بیحد و مرز همراه است؛ شادیای که کالبد مادی تاب آن را ندارد.
- شدت این شادی به حدی است که بدون حفظ و لطف الهی، ممکن بود به فنای جسمانی فرد بینجامد.
- منبع اصلی این «فرح»، شنیدن پاسخ الهی از پس حجابهای بیشمار است؛ حس اینکه با جهانی زنده و خدایی هشیار در ارتباطی.
- تجربهای چنین عمیق میتواند راه را برای گشایش دیگر حواس باطنی نیز بگشاید؛ یک گام رو به جلو، دیگر گامها را ترغیب میکند.
Sources: d6-s44 · 00:07:55 d6-s44 · 00:09:40
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Chun ba khwīsh āmad ze ghaybat ān javān Mī-na-gunjīd az faraḥ andar jahān (When that youth returned to himself from that state of ghaybat (absence/trance), He could not contain himself in the world from joy.) Meaning: This verse describes a spiritual seeker who, after a profound mystical experience or trance, returns to a state of self-awareness, overwhelmed by an immense, boundless joy that makes him feel too vast for the world.
Explanation
This verse presents a vivid tableau of a profound mystical state: a youth returning to himself from a state of ghaybat. This ghaybat, without doubt, refers to a deep spiritual experience, a trance or mystical unconsciousness in which the seeker is absent from himself and the apparent world. Upon his return from this state, he is so overwhelmed by faraḥ—an expansive joy—that mī-na-gunjīd az faraḥ andar jahān, he could not contain himself in the world. This is the zenith of spiritual felicity and inner expansion, knowing no bounds.
I have said many times that such joy is not superficial, but rather the fruit of profound knowledge. Mowlana himself clarifies later in this narrative the immense nature of this joy and its underlying cause. This happiness was so intense that, were it not for divine grace and preservation, the youth would have perished from the sheer agitation and excitement—his very essence would have been torn apart. His earthly vessel simply could not contain such an unquiet spirit. This point is crucial; it reminds me of Imam Ali's words in Nahj al-Balagha, where he states that if it weren't for a divinely appointed term of life (ajal-e mosammā), the souls of those deeply in love with God would instantly take flight from this world. This underscores the depth of the mystical experience and its extraordinary impact on human existence.
But what was the root of this faraḥ and joy? As Mowlana himself tells us, this youth, beyond six hundred veils, had heard the answer and message of the Divine. He no longer felt he was speaking to a cold wall or a dead nature; instead, he realized he was in connection with a living world, with a conscious cosmos, and with a God enthroned above all creation, from whom he had received a response. This is the greatest possible joy for a human being: to hear the Beloved's reply from behind thousands of veils. This discovery had opened his sense of hearing (ḥiss-e samʿ) beyond the veils. It is here that the hope for the opening of other senses, such as sight (ḥiss-e chashm), is kindled within him. If the ear could hear, why should the eye not see? Mowlana says elsewhere that if one sense breaks free, others will follow; like a sheep jumping a ditch, and the flock follows suit. This is the successive unfolding of man's inner being, which begins with one magnificent experience and permeates all other dimensions of existence.
Key takeaways
- The term ghaybat here signifies a state of spiritual unconsciousness or trance, where the seeker is absent from self and the mundane world.
- Returning from ghaybat is accompanied by boundless faraḥ (joy); an ecstasy too profound for the physical body to endure.
- The intensity of this joy is such that, without divine preservation and grace, it could lead to physical demise.
- The primary source of this faraḥ is the reception of a divine response from beyond countless veils, fostering a direct sense of connection with a living cosmos and a conscious God.
- Such a profound experience can pave the way for the opening of other inner senses; one breakthrough encourages further spiritual advancements.
Sources: d6-s44 · 00:07:55 d6-s44 · 00:09:40
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.