لوستل› دفتر ۶› د شیخ حسن خرقاني د مرید کیسه (الله دې د هغه روح پاک کړي)› بيت ۲۰۵۰
M6:2050 — خود ترا کاری نبود آن جایگاه / که به بیهوده کنی این عزم راه
M6:2050
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تو را در آن دیار کار و باری نبود که چنین بیهدف و بیهوده راه این سفر را پیش گرفتی؟ معنا: همسر شیخ خرّقانی با طعنه از درویش میپرسد که آیا از بیکاری در شهر خود، به راهی بیحاصل افتادهای؟
شرح
این بیت از داستان درویش طالقانی و همسر شیخ ابوالحسن خرقانی برگرفته شده است؛ داستانی که مولوی آن را برای بیان حقایق عمیق در قالب حکایت میآورد. اینجا، همسر شیخ که به ظاهر زنی تندخو و بیادب است، به درویشی که با اشتیاق راهی سفر روحانی شده، سخت میتازد و سفر او را به سخره میگیرد. سخن او، هرچند از دهانی ناخوشایند خارج میشود، اما پرسشی بنیادین را مطرح میکند که بیشک دغدغه خود مولوی نیز هست: آیا این سفر به راستی برای طلب معرفت است یا صرفاً از سر بیکاری و گریز از ملال؟
مولانا، همانطور که بارها در مثنوی نشان داده، نگاهی نقادانه به صوفیان و مدعیان دروغین سلوک دارد. این بیت، از زبان یک زن عادی، به ظاهر برای تحقیر درویش، اما در باطن، میتواند نقدی بر "ولگردی معنوی" باشد. او از درویش میپرسد: "خود تو را کاری نبود آن جایگاه / که به بیهوده کنی این عزم راه؟" یعنی آیا در دیار خودت هیچ کاری نداشتی که حال بیهدف و بیفایده این راه را عزیمت کردی؟ این سوال جوهر ریاضتکشیهای بیحاصل و سفرهای بیمعنی را نشانه میرود. عرفان واقعی، به گمان من، هرگز از بیکاری یا برای تفریح نیست؛ بلکه نتیجهٔ عطشی سوزان و دردی بیتابانه است. آن که از بیکاری به راه میافتد، در واقع به دنبال "گولگردی" (ولگردی) است، نه سلوک.
مولانا در این حکایت به ما میآموزد که ظاهر امور همیشه مطابق با باطن نیست. چه بسا از دهان زنی تندخو، حقیقتی گزنده اما ضروری بیرون آید. این زن، با سخنانش، درویش را به آزمونی بزرگ میگذارد: آیا او به قدری در طلب خود جدی است که دشنامها و تحقیرها او را از راه باز ندارد؟ آیا قصد او واقعاً زیارت شیخ و کسب معرفت است، یا تنها به دنبال نام و نشان و شهرت؟ این حکایت نه تنها از استقامت سالک سخن میگوید، بلکه بر ضرورت خلوص نیت و پرهیز از تظاهر در راه عرفان تأکید دارد. اگر دل آدمی به حقیقت روشن نباشد، هر سفری به "بیهودگی" و هر تلاشی به "ولگردی" مبدل خواهد شد.
نکات کلیدی
- سفر روحانی حقیقی، نه از سر بیکاری که از عطشی سوزان برمیخیزد.
- ولگردی معنوی (گولگردی) نقدی جدی بر ریاضتهای بیهدف است.
- خلوص نیت در سلوک، از هر تلاش ظاهری مهمتر است.
- حقیقت میتواند از هر دهانی، حتی دهان طعنهزنندگان، جاری شود.
- ظواهر انسانها و پدیدهها گاهی گمراهکننده است و با باطن آنها تطابق ندارد.
Sources: d6-s46 · 13:01:00 d6-s46 · 13:17:00 d6-s46 · 13:54:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: You had no task in that place / that you would undertake this journey so fruitlessly? Meaning: The wife of Sheikh Kharaqani sarcastically asks the dervish if he embarked on this futile journey merely out of idleness in his hometown.
Explanation
This beyt is drawn from the story of the dervish from Taleqan and the wife of Sheikh Abul Hasan Kharaqani; a tale that Mowlana employs to convey profound truths within the frame of a narrative. Here, the Sheikh's wife, seemingly an ill-tempered and rude woman, harshly rebukes the dervish who has enthusiastically set out on a spiritual journey, mocking his endeavor. Her words, though emanating from an unpleasant source, raise a fundamental question that was undoubtedly a concern for Mowlana himself: Is this journey truly for the sake of seeking gnosis, or is it merely an act of idleness and an escape from boredom?
Mowlana, as he repeatedly demonstrates in the Masnavi, harbors a critical view of false Sufis and pretenders to the path of spiritual discipline. This beyt, spoken by an ordinary woman, outwardly to humiliate the dervish, but inwardly, can be read as a critique of “spiritual aimlessness” (gol-gardi). She asks the dervish: “You had no task in that place / that you would undertake this journey so fruitlessly?” meaning: “Did you have no real work in your own land, that you now undertake this path so aimlessly and pointlessly?” This question targets the essence of fruitless austerities and meaningless journeys. True gnosis, in my view, is never born of idleness or for amusement; rather, it is the result of a burning thirst and an unbearable yearning. One who sets out on this path out of idleness is, in reality, seeking “gol-gardi” (wandering without purpose), not true spiritual endeavor (sulūk).
Through this narrative, Mowlana teaches us that appearances do not always align with inner realities. It is possible that from the mouth of an ill-tempered woman, a bitter yet essential truth might emerge. This woman, with her words, puts the dervish to a great test: Is he serious enough in his quest that insults and humiliations will not deter him from his path? Is his intention truly to visit the Sheikh and gain knowledge, or merely to seek fame and recognition? This story not only speaks of the seeker's steadfastness but also emphasizes the necessity of purity of intention and the avoidance of pretense on the path of gnosis. If one's heart is not truly illuminated, every journey will turn into “futility” and every effort into “aimless wandering.”
Key takeaways
- True spiritual journeying arises not from idleness, but from a burning thirst.
- Spiritual aimlessness (gol-gardi) is a serious critique against purposeless austerities.
- Purity of intention in spiritual discipline is more crucial than any outward effort.
- Truth can emerge from any mouth, even that of mockers.
- The appearances of people and phenomena are often misleading and do not correspond to their inner reality.
Sources: d6-s46 · 13:01:00 d6-s46 · 13:17:00 d6-s46 · 13:54:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.