لوستل› دفتر ۶› د هود علیه السلام معجزه د باد د راتلو پر مهال د امت د مؤمنانو په خلاصون کې› بيت ۲۲۵۳
M6:2253 — تا ز لعبت اندک اندک در صبا / جانش گردد با یم عقل آشنا
M6:2253
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تا جان آدمی، اندک اندک و در جوانی، از اشتغال به بازیچههای ظاهری رها شود و با دریای خرد ناب و معنای قدسی آشنا گردد.
معنا: این بیت به سیر تدریجی جان انسان اشاره دارد که چگونه در دوران رشد و جوانی، به تدریج از دلبستگی به امور کمارزش دنیوی فاصله میگیرد و به سوی شناخت عقل کل و حکمت الهی گام برمیدارد.
شرح
این بیت، نگارهای درخشان از سلوک تدریجی جان آدمی است؛ یک سیر کمال که مولانا بارها و بارها به آن اشاره کرده. «لعبت» در اینجا میتواند به هر آنچه انسان در ابتدا به آن دلبسته است، اشاره کند: صورتهای عالم، بازیچههای حواس، و حتی مفاهیم خرد که هنوز به «یم عقل» نرسیدهاند. اینها همه «کف دریاست صورتهای عالم»، چنان که مولانا خود میگوید؛ و جان باید از این کفها بگذرد تا به عمق برسد.
«اندک اندک» نشان از یک فرآیند است؛ نه یک جهش ناگهانی، بلکه یک بالندگی پلهپله، که همت و تلاش مداوم سالک را میطلبد. این با سرشت طبیعیِ معرفت در مثنوی سازگار است که وصول و یقین را نه از رهگذر استدلال صرف، که از طریق تجربه و سیر آهسته و پیوسته ممکن میداند. در این مسیر، «صبا» یا جوانی، فرصتی مغتنم است؛ زمان شکلگیری و نرمی اعضا و روان، فرصتی که باید به کار عبادات و معرفتورزی آید، پیش از آنکه خشکی و بیانعطافی فرا رسد. این همان نکتهای است که مولا علی در نهجالبلاغه فرموده که: «الْآنَ فَاعْمَلُوا عِبَادَ اللَّهِ وَ الْأَلْسُنُ مُطْلَقَةٌ وَ الْأَعْضَاءُ لَدْنَةٌ»؛ یعنی تا اندامها نرم و فرمانبردارند، باید عمل کرد.
جان آدمی در ابتدای راه، اسیر «صورت» است؛ «صورتهای عالم» او را به خود مشغول میدارد. اما «یم عقل» که مولانا از آن سخن میگوید، همان حقیقت بیصورت است که منبع همه کثرات و مفاهیم است. ما در این جهان با «ذهن» خود کثرت میآفرینیم؛ از یک میز صد مفهوم برمیداریم، از یک ذات دهها صفت میشناسیم. اما «یم عقل» یا «آتش وحدت» که مولانا وصفش را میگوید، جایی است که این کثرات همه میسوزند و از میان میروند. «آتش جان بین کز او سوزد خیال / نه خیال و نه حقیقت را امان.» این آتش، آتش توحید است که در آن «کُلُّ شَیْءٍ هَالِکٌ إِلَّا وَجْهَهُ». پس جان باید اندک اندک از وادی خیال و کثرت عبور کند تا به این دریای واحد برسد.
این آشنایی با «یم عقل»، فراتر از «عقل جزوی» است که ما با آن استدلال میکنیم. «یم عقل» به معنای خرد کلّی و شهودی است که در نهایت به «وصول» و «یقین» میانجامد. این همان خودشناسی است که مولانا آن را «اصل اصول اصول دین» میداند: «من عرف نفسه فقد عرف ربه». جان وقتی با این «یم عقل» آشنا میشود، در واقع خویشتنِ حقیقی و الهی خود را بازمییابد و به اصل خویش بازمیگردد؛ همانطور که نی از نیستان بریده، اما همواره در آرزوی بازگشت به آن اصل است. این آشنایی نه یک دستاورد فکری صرف، بلکه یک دگرگونی وجودی است که جان را از «لعبت»ِ جهان ظاهری میرهاند و در آغوش حقیقت مطلق قرار میدهد. این یعنی، جان از وضعیت «بیخبر بودن» به وضعیت «باخبر بودن» میرسد، و «جان نباشد جز خبر در آزمون / هر که را افزون خبر، جانش فزون»؛ یعنی آشنایی با یم عقل، همان افزودن به جان است.
نکات کلیدی
- سیر کمال جان از بازیچهها به سوی خرد قدسی تدریجی است («اندک اندک»).
- «صبا» یا جوانی، فرصتی طلایی برای خودشناسی و معرفتورزی است، پیش از آنکه جمود و بیانعطافی روح را فرا گیرد.
- «لعبت» نمادی از دلبستگی جان به صورتها و کثرات عالم است که باید از آن عبور کرد.
- «یم عقل» نشاندهنده خرد شهودی و وحدانی است که فراتر از عقل جزوی و مفاهیم ذهنی است.
- آشنایی با «یم عقل» به معنای بازگشت به اصل خویش و وصول به حقیقت بیصورت است.
Sources: d6-s52 · 00:14:33 d6-s52 · 00:16:12
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: So that from the plaything, little by little, in youth, his soul becomes acquainted with the sea of intellect.
Meaning: This verse describes the gradual journey of the human soul, progressing from an initial state of preoccupation with worldly amusements or illusions during its formative years, towards a profound familiarity with divine intellect and ultimate wisdom.
Explanation
This verse presents a luminous depiction of the soul's gradual spiritual journey, a theme Mevlana repeatedly emphasizes. The term luʿbat (plaything, doll) here can refer to anything the human soul initially clings to: the forms of the world, the amusements of the senses, or even intellectual concepts that have not yet reached the 'sea of intellect'. These are all but 'the foam on the sea of forms,' as Mevlana himself states; the soul must pass beyond these surface phenomena to reach the depths.
Andak andak (little by little) signifies a process, not a sudden leap. It denotes a step-by-step maturation that demands consistent effort and striving from the seeker. This aligns with the natural progression of knowledge in the Masnavi, which posits that union (vosūl) and certainty (yaqīn) are achieved not through mere reasoning, but through experience and a slow, continuous journey. During this process, ṣabā (youth or early life) is a valuable opportunity—a time of malleability for both body and spirit, a chance for worship and knowledge acquisition, before rigidity and inflexibility set in. This echoes the saying of Imam Ali in Nahj al-Balagha: 'Now, O servants of God, act while your tongues are free and your limbs are pliable,' emphasizing the importance of utilizing this fertile period.
Initially, the human soul is captive to 'forms'; the 'forms of the world' preoccupy it. However, the yam-i ʿaql (sea of intellect) that Mevlana speaks of is that formless truth which is the source of all multiplicity and concepts. In this world, our 'mind' creates multiplicity: from one table, we derive a hundred concepts; from one essence, we recognize dozens of attributes. But the yam-i ʿaql, or the 'fire of unity' Mevlana describes, is where all these multiplicities are consumed and vanish. 'Behold the soul's fire, from which even imagination burns / Neither imagination nor reality find refuge.' This fire is the fire of tawhīd (divine unity), in which 'everything is perishable except His Face.' Thus, the soul must gradually pass through the realm of imagination and multiplicity to reach this unified sea.
This acquaintance with the yam-i ʿaql transcends the 'partial intellect' with which we reason. The yam-i ʿaql signifies a universal, intuitive wisdom that ultimately leads to vosūl and yaqīn. It is the self-knowledge that Mevlana deems the 'root of the roots of the roots of religion,' echoing the hadith: 'Whoever knows oneself, knows one's Lord.' When the soul becomes acquainted with this yam-i ʿaql, it essentially rediscovers its true, divine self and returns to its origin—just as the reed, though cut from the reed-bed, perpetually yearns to return to its source. This acquaintance is not a mere intellectual achievement but an existential transformation that liberates the soul from the 'playthings' of the apparent world and embraces ultimate reality. It signifies the soul's transition from a state of 'unawareness' to 'awareness,' as Mevlana states: 'The soul is but awareness in experience; whoever has more awareness, their soul is greater.' Acquaintance with the sea of intellect, then, is truly an expansion of the soul itself.
Key takeaways
- The soul's journey of perfection, from worldly 'playthings' to divine wisdom, is a gradual process (andak andak).
- Ṣabā (youth/early life) offers a golden opportunity for self-knowledge and spiritual growth, before the soul becomes rigid.
- Luʿbat symbolizes the soul's attachment to the forms and multiplicities of the world, which must be transcended.
- Yam-i ʿaql signifies intuitive, unifying wisdom that goes beyond analytical intellect and mental concepts.
- Acquaintance with the yam-i ʿaql means returning to one's true origin and attaining formless reality.
Sources: d6-s52 · 00:14:33 d6-s52 · 00:16:12
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.