لوستل› دفتر ۶› د اختیار له فتنې او د اختیار له اسبابو څخه حق ته مناجات او پناه غوښتل ځکه اسمانونو او ځمکو له اختیار او د اختیار له اسبابو څخه شکایت وکړ او ویره یې درلوده او د انسان خلقت د اختیار او د خپل اختیار د اسبابو په غوښتنه کې لیواله شو لکه ناروغ چې ځان کم اختیار وویني او صحت غواړي چې د اختیار سبب دی تر څو اختیار یې زیات شي او منصب غواړي تر څو اختیار یې زیات شي او د تیر امتونو په حق کې د قهر راښکته کیدل د ډیر اختیار او د اختیار د اسبابو له امله وو هیڅکله فرعون بې نوا چا نه دی لیدلی› بيت ۲۳۰
M6:230 — لا نفوذ الا بسلطان الهدی / من تجاویف السموات العلی
M6:230
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هیچ رسوخ و راهی نیست مگر با قدرت هدایت الهی، تا از درونیترین ژرفای آسمانهای بلند عبور کنی. معنا: از مرزهای مادی و معنوی جهان نمیتوان گذر کرد و به اعماق بلند آسمانی رسید، مگر به نیروی سلطان هدایت که خداوند عطا میکند.
شرح
مولانا در اینجا بیت خویش را در امتداد آیهٔ قرآن از سورهٔ رحمان (۵۵:۳۳) میآورد که میفرماید: «قُلْ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا لَا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ». قرآن تحدی میکند که هیچکس نمیتواند از کرانههای آسمان و زمین بگریزد، مگر به قدرتی خاص. اما مولانا این «گریز» یا «نفوذ» را از سطح مادی به عرصهٔ معنوی و وجودی منتقل میکند.
من پیشتر توضیح دادهام که انسانها در گریز از «هوشیاری» و «اختیار» خویش، که آن را «هستیِ فخ» یا «دام» میبینند، به «مستی» و «شغل» پناه میبرند؛ فرار میکنند از چهار اضطراب بنیادین هستی: مرگ، تنهایی، پوچی، و مسئولیت ناشی از اختیار. آدمی با این گریزها میکوشد «خود را فراموش کند»، اما مولانا این را راهحل نمیداند.
نفوذی که مولانا در اینجا از آن سخن میگوید، دیگر فرار از اضطرابهای هستی نیست، بلکه رسوخ در عمق حقیقت آنهاست. این بیت اشاره دارد به اینکه نمیتوان از محدودیتها و مرزهای ظاهری عالم فراتر رفت و به «تجاویف السموات العلی»، یعنی ژرفترین و پنهانترین لایههای آسمانهای بلند و عوالم معنوی، دست یافت، مگر با «سلطان الهدی». این «سلطان» همان «قدرت و هدایت الهی» است که نه از توان جسمانی یا حتی صرفاً عقلی بشر برمیآید، بلکه موهبتی معنوی است که راهگشای عوالم پنهان میشود.
راهِ مولانا برای فائق آمدن بر اضطرابها، تسلیم شدن در برابر واقعیتهای زندگی (چون مرگ و رنج) است، نه گریز از آنها. و نیز، کاهش «قدرت خودی» و «لاف از هستی» (همان قناعت و سادهزیستی) برای اینکه روح آدمی آمادهٔ پذیرش «سلطان الهدی» شود. تنها از طریق چنین تصفیهای است که انسان میتواند به «روانکاوی ظریف» مولانا دست یابد و از طریق این قدرت هدایت الهی، به ژرفای حقیقی آسمانهای وجود خود و هستی راه یابد.
نکات کلیدی
- بشر از اضطراب اختیار و مسئولیت به سرمستی و اشتغال میگریزد، اما این راهحل نیست.
- «نفوذ» مولانا فرار از هستی نیست، بلکه رسوخ به عمق و باطن آن است.
- «سلطان الهدی» قدرت و هدایتی معنوی است که از جانب حق میرسد، نه قدرت دنیوی یا عقل محض.
- «تجاویف السموات العلی» اشاره به لایههای پنهان و ژرف عالم معنا و عوالم روحانی دارد.
- راه حقیقی عبور از اضطرابها، تسلیم به واقعیت و کاهش «هستینمایی» خود برای پذیرش هدایت الهی است.
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: No passage save by the Sultan (power) of Guidance, from the hollows of the lofty heavens. Meaning: One cannot transcend the material and spiritual confines of the cosmos, nor penetrate the deepest realms of the lofty heavens, except through the potent authority of divine guidance.
Explanation
Mowlana here echoes a Quranic verse from Sura Ar-Rahman (55:33): "O company of jinn and mankind, if you are able to pass beyond the regions of the heavens and the earth, then pass. You will not pass except by authority [sultan]." The Quran issues a challenge to escape the physical confines of the cosmos; Mowlana, however, elevates this 'passage' or 'penetration' (nofuz) from the physical to the spiritual and existential plane.
As I have explained, human beings frequently flee from their own 'awareness' and 'free will'—which they perceive as an 'existence that is a snare' (hasti-ye fakh). They take refuge in 'intoxication' (masti) and 'busyness' (shoghl) to evade the four fundamental anxieties of existence: death, loneliness, meaninglessness, and the responsibility that accompanies freedom. Humanity attempts to 'forget itself' through these evasions, but Mowlana does not consider this a true solution.
The 'penetration' that Mowlana speaks of here is no longer a flight from existential anxieties, but rather a profound immersion into their very core. This verse indicates that one cannot transcend the apparent boundaries and limitations of the world, nor reach the 'hollows of the lofty heavens' (tājāvif al-samāvāt al-ʿulā)—meaning the deepest and most hidden layers of the elevated spiritual realms and mystical worlds—except through the 'Sultan of Guidance' (Sultān al-Hudā). This 'Sultan' is none other than 'divine power and guidance,' which does not spring from mere physical strength or intellectual prowess, but is a spiritual gift that unlocks the hidden dimensions.
Mowlana's path to overcoming anxieties is to surrender to the realities of life (such as death and suffering), not to flee from them. It also involves a reduction of one's 'self-power' and 'boasting of being' (achieved through contentment and simple living), so that the human soul becomes receptive to the 'Sultan of Guidance.' Only through such purification can one grasp Mowlana's 'subtle psychoanalysis' and, by means of this divine power of guidance, find their way into the true depths of the heavens within their own being and the cosmos.
Key takeaways
- Humanity flees from the anxiety of free will and responsibility into intoxication and obsessive work, but this is not a true solution.
- Mowlana's 'penetration' is not an escape from existence, but a deep immersion into its inner reality.
- The 'Sultan of Guidance' refers to spiritual power and divine direction, not worldly might or mere intellect.
- The 'hollows of the lofty heavens' signify the hidden and profound layers of the spiritual cosmos and inner being.
- The genuine path through anxieties is surrender to reality and the reduction of one's ego-driven 'self-assertion' to receive divine guidance.
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.