لوستل› دفتر ۶› د دریو مسلمانو، عیسوي او یهودي مسافرانو کیسه او دا چې په یوه ځای کې یې خوراک وموند او عیسوی او یهودي یې ماړه وو، ویې ویل: دا خوراک به سبا وخورو. مسلمان روژه وو، وږی پاتې شو، ځکه چې ماته شوی وو› بيت ۲۳۸۱
M6:2381 — مانده در کاروانسرا خرد و شگرف / روزها با هم ز سرما و ز برف
M6:2381
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: کوچک و بزرگ در کاروانسرا ماندهاند روزها کنار یکدیگر، از سرما و برف. معنا: این بیت بیان میکند که افراد، چه خرد و چه بزرگ، به خاطر سرمای شدید و برف، روزها در یک کاروانسرا کنار هم گرفتار و ناچار به همزیستی موقت شدهاند.
شرح
ما در اینجا به حکایتی میرسیم که مولانا از شمس تبریزی برگرفته است؛ حکایت سه مسافر – جهود، ترسا و مسلمان – که سرنوشت آنها را در یک کاروانسرا گرد هم میآورد. این بیت تصویری عمیق و نمادین از همین همزیستی موقت و اجباری را به ما میدهد.
کاروانسرا در نگاه مولانا، استعارهای است برای این جهان. این جهان یک منزل موقتی است در سفر بلند آدمی؛ محلی که مسافران بیشمار از شرق و غرب و ماورای آن، ناگزیر و موقتاً در کنار هم قرار میگیرند. این بیت به وضوح نشان میدهد که «خرد و شگرف»، یعنی افراد کوچک و بزرگ، با هر جایگاه و شأن و منزلتی، در این گذرگاه مشترک به دام افتادهاند. علت این ماندگاری و همزیستی اجباری، «سرما و برف» است؛ یعنی فشارهای بیرونی و شرایط سخت زندگی که انسانها را وامیدارد تا با تمام تفاوتها و نایکسانیهایشان، روزها و شاید سالها را در یک مکان و در کنار هم سپری کنند. این سرما و برف، نماد موانع و چالشهایی است که راه را بر میبندد و ما را در یک «حبس» مشترک نگه میدارد.
من این را بارها گفتهام که این جهان، یک کاروانسرا یا یک زندان است که تقدیر الهی چنین خواسته. درست مثل اینکه «زاغ و جغد و باز» را در یک قفس بیندازند، یا در زندان «پاک و بینماز» (پاک و ناپاک) را کنار هم بگذارند. این آمیختگیها ویژگی بارز این عالم است؛ آمیختگیای که ظاهری است و نه باطنی. همه در این صحنه جهانی یکسان و یکجور دیده میشوند، اما در درون، دنیاهای متفاوتی دارند. به قول خود مولانا:
خلق در بازار یکسان میروند نیم در ذوقاند و نیمی دردمند
این یعنی به ظاهر، همه در یک لباس و در یک بازار راه میروند، اما یکی در ذوق است و دیگری دردمند؛ یکی به فکر دزدی است و دیگری در سودای معنویت. این بیت بر همین تفاوت بنیادین میان ظاهر و باطن تأکید میکند؛ ظاهری که در آن «روزها با هم» سپری میشود، و باطنی که هرگز یکی نیست. همین جاست که تفاوت میان مرید و طالب علم روشن میشود: مرید طالب اراده است، طالب انگیزه و آرمان، نه صرفاً دانش انباشته.
اما مولانا تأکید میکند که این وضعیت موقتی است. آن «حبس» یا «قفس» سرانجام گشوده خواهد شد: «چون گشاده شد ره و بگشاد بند / بسکلند و هر یکی جایی روند.» آنگاه که مسیر باز شود و بند از پای این مسافران برداشته شود، هر یک به سمت مقصد و جایگاهی پرواز خواهد کرد که در ژرفای روح خود، «شوق» و «یاد» آن را در سر داشته است. این شوق و یاد است که حقیقت درونی انسان را میسازد؛ همان «اندیشه» که به قول مولانا، نه فکر صرف، بلکه انگیزه و آرمان آدمی است. مسیر نهایی ما را نه افکار پراکنده، که عمق «اشک و آه» و «شوق» ما معین خواهد کرد؛ آنسویی که آرزوی ماست، همان راه ماست.
در نهایت، داستان سه مسافر – جهود و ترسا و مسلمان – نه تنها این همزیستی ظاهری را نشان میدهد، بلکه در نهایت به این حقیقت اشاره میکند که هر یک از این مسافران، اگرچه ظاهراً در دین و شریعت با هم تفاوت دارند، اما در مسیر درونی خود به تعالی و نجات دست مییابند. این قصه، که با این بیت مقدمهچینی میشود، به نوعی زمینه را برای «پلورالیسم نجات» فراهم میآورد؛ مفهومی که مولانا در جایجای مثنوی و بهویژه در پایان این روایت، به آن اشاره میکند و ما را به عدم تحقیر هیچ کافری فرامیخواند، چرا که «ممکن است که واجد حسن عاقبت شود و اهل نجات باشد»؛ زیرا این نیت و شوق درونی است که مسیر نهایی را تعیین میکند، نه صرفاً تعلق ظاهری به یک مذهب خاص.
نکات کلیدی
- جهان مانند کاروانسرایی موقت است که افراد گوناگون را ناگزیر گرد هم میآورد.
- شرایط بیرونی و دشواریهای زندگی (سرما و برف) عامل اصلی این همزیستی اجباری است.
- در ظاهر، افراد به هم شبیهاند، اما در باطن، هر یک دنیایی متفاوت و مقصدی یگانه دارند.
- سرانجام، این همزیستی اجباری پایان مییابد و هر کس به سوی مقصد نهایی روح خود پرواز میکند.
- آنچه مسیر نهایی آدمی را تعیین میکند، نه ظواهر، بلکه عمق شوق، نیت و آرمانهای درونی اوست.
Sources: d6-s56 · 15:58:00 d6-s56 · 17:33:00 d6-s56 · 18:50:00 d6-s56 · 19:30:00 d6-s56 · 20:00:00 d6-s56 · 00:28:38
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Small and great have remained in the caravanserai For days together, due to cold and snow. Meaning: This couplet describes how people, regardless of their status or significance, are confined together in a caravanserai for days by severe winter conditions, highlighting their enforced, temporary coexistence.
Explanation
Here, we encounter a narrative from Mawlana, which he adapts from Shams-i Tabrizi's Maqālāt: the story of three travelers—a Jew, a Christian, and a Muslim—whose destinies converge in a caravanserai. This particular couplet offers a profound and symbolic depiction of this temporary and enforced coexistence.
The caravanserai, in Mawlana's perspective, serves as a metaphor for this world. It is a provisional abode in humanity's long journey; a place where innumerable travelers from East and West, and beyond, are compelled to sojourn together for a time. The verse clearly states that "small and great" (khord-o shagarf), individuals of every status and significance, are ensnared in this shared passageway. The reason for this enforced stay and coexistence is "cold and snow" (sarmā-va barf), symbolizing the external pressures and harsh conditions of life that oblige people, despite all their differences, to spend days—perhaps even years—in proximity. This cold and snow represent the obstacles and challenges that block the path, holding us together in a collective "confinement."
I have often remarked that this world is a caravanserai or a prison, as divinely ordained. It is akin to caging together a "crow, owl, and hawk" (zāgh-o joghd-o bāz), or confining the "pure and impure" (pāk-o bi-namāz) within a single prison. Such intermingling is a hallmark of this world—a mingling that is superficial, not intrinsic. Everyone appears uniform on this global stage, yet inwardly, they inhabit vastly different worlds. As Mawlana himself says:
People walk alike in the marketplace Half are in rapture, and half in pain
This implies that, outwardly, all wear similar clothes and traverse the same market, but one is in joy while another is in agony; one contemplates theft, while another yearns for spiritual insight. This couplet emphasizes this fundamental disparity between appearance and reality: an appearance where "days together" are spent, and a reality that is never uniform. It is here that the distinction between the murid (disciple) and the tālib-i ʿilm (student) becomes clear: the murid seeks will and aspiration, not merely accumulated knowledge.
However, Mawlana insists that this situation is temporary. The "confinement" or "cage" will eventually open: "When the path is cleared and the bonds are loosened / They will scatter, and each will go their way.". When the path becomes clear and these travelers are freed, each will fly towards the destination and station that, in the depths of their soul, they have held in "longing" and "remembrance" (shawq-o yād). It is this longing and remembrance that constitute the inner truth of a human being—the very andīsheh (here meaning motive and aspiration, not just thought) that, as Mawlana suggests, truly defines a person. Our ultimate trajectory is determined not by scattered thoughts, but by the depth of our "tears and sighs" (ashk-o āh) and our "longing"; the direction of our deepest desire is our ultimate path.
Ultimately, the story of the three travelers—the Jew, the Christian, and the Muslim—not only illustrates this superficial coexistence but also points to the truth that each of these travelers, though outwardly different in faith and law, can achieve spiritual transcendence and salvation through their inner journey. This tale, introduced by this couplet, in a sense sets the stage for a "pluralism of salvation" (pluralism-i najāt)—a concept Mawlana alludes to throughout the Masnavi, and particularly at the conclusion of this narrative. He admonishes us not to disdain any unbeliever, for they "may attain a good end and be among the saved"; for it is inner intention and longing that determines the final path, not merely outward adherence to a specific creed.
Key takeaways
- The world is a temporary caravanserai, compelling diverse individuals into transient coexistence.
- External conditions and life's hardships (cold and snow) are the primary drivers of this enforced togetherness.
- Outwardly, people may appear similar, but inwardly, each possesses a unique world and a distinct destiny.
- This enforced coexistence eventually ends, and each soul will journey towards its true, ultimate destination.
- One's ultimate path is determined not by external appearances, but by the depth of inner longing, intention, and aspirations.
Sources: d6-s56 · 15:58:00 d6-s56 · 17:33:00 d6-s56 · 18:50:00 d6-s56 · 19:30:00 d6-s56 · 20:00:00 d6-s56 · 00:28:38
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.