لوستل› دفتر ۶› د دریو مسلمانو، عیسوي او یهودي مسافرانو کیسه او دا چې په یوه ځای کې یې خوراک وموند او عیسوی او یهودي یې ماړه وو، ویې ویل: دا خوراک به سبا وخورو. مسلمان روژه وو، وږی پاتې شو، ځکه چې ماته شوی وو› بيت ۲۴۱۷
M6:2417 — یک زمانی هر کسی آورد رو / سوی ورد خویش از حق فضلجو
M6:2417
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: یک زمانی هر کس رو به سوی ورد و مناسک خویش آورد و از خداوند طالب فضل و کرم بود. معنا: این بیت نشان میدهد که در آغاز این داستان، هر یک از سه مسافر، یعنی جهود و ترسا و مسلمان، با توجه به مسیر ایمانی خاص خود، به نیایش و عمل عبادی خود پرداختند و از حق تعالی طلب بخشش و عنایت داشتند.
شرح
این بیت در آغاز حکایت سه مسافر، یعنی یهودی و مسیحی و مسلمان، میآید و زمینهساز کنشهای درونی آنان پیش از رویدادهای بیرونی قصه است. مولانا در اینجا به نکتهای بنیادین اشاره میکند: انسانها، فارغ از ظاهر و اعتقادات بیرونیشان، دارای یک وجه درونیاند که به سوی غایت و مبدأ خود رو میکند. «یک زمانی هر کسی آورد رو»، این رو آوردن به معنای توجه قلبی و تمرکز بر مسیر معنوی خویش است. «سوی ورد خویش»، ورد در اینجا نه فقط به معنای ذکر و دعای لسانی، بلکه به معنای مشرب، آیین، طریقت و باطن عملی است که هر کس در آن غوطهور است. هر یک از این سه مسافر، پیش از آنکه حلوای یافتهشده را به شرط دیدن «خواب نیکو» مصرف کنند، به سوی آن ورد درونی خود بازگشتهاند. این ورد، منبع امید و الهامبخش آنان است، و از همین رو، «از حق فضلجو» بودهاند. این فضلجویی، آرزومندی قلبی برای دریافت رحمت و عنایت الهی است که به اشکال گوناگون در هر مسلک و مذهبی تجلی مییابد.
من همیشه تاکید کردهام که در نگاه مولانا، آنچه اهمیت دارد، «انگیزه» و «شوق» درونی انسان است، نه صرفاً «اندیشه» و افکار او. همانطور که میفرماید: «ای برادر تو همه اندیشهای / مابقی خود استخوان و ریشهای»، و منظور از اندیشه در اینجا همان انگیزه است. اینجا نیز این فضلجویی، گویای انگیزهٔ درونی هر یک است که رؤیاهای بعدی آنان را شکل خواهد داد. این بیت نشان میدهد که هر کس از دریچهٔ مشرب خویش به عالم نظر میکند و انتظارات و آرزوهای او از حق تعالی، در قالب همین «ورد خویش» متجلی میشود. مسلمان که صائم و مغلوب است، فضل الهی را به شکلی دریافت میکند که او را از قید توافق ظاهری میرهاند؛ در حالی که دیگران، فضل را در ارتقای معنوی خود در عوالم علوی میبینند. در نهایت، مولانا به ما میآموزد که صدق و صمیمیت فضلجویی است که به رؤیاها و تجربیات معنوی اصالت میبخشد، نه صرفاً بلندی و عظمت ظاهری آنها.
نکات کلیدی
- هر انسان، در ژرفای وجودش، به سوی غایت و مبدأ معنوی خود روی میآورد.
- «ورد خویش» تنها ذکر لسانی نیست، بلکه بیانگر مشرب درونی، آیین و طریقت باطنی هر فرد است.
- فضلجویی از حق، ریشهٔ عمیق آرزومندی قلبی برای دریافت رحمت و عنایت الهی است.
- انگیزه و شوق درونی (به جای صرف اندیشه) نقشی محوری در شکلدهی به تجربه معنوی ایفا میکند.
- صدق و صمیمیت در فضلجویی، معیار اصالت و اعتبار تجربههای روحانی و رؤیاهای صادقه است، نه عظمت ظاهری آنها.
Sources: d6-s56 · 15:58:00 d6-s56 · 17:33:00 d6-s56 · 00:28:38
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: At one time, each turned their face / Towards their own wird, seeking grace from God. Meaning: This verse sets the scene for the story of the three travelers, indicating that each of them, according to their distinct religious path, engaged in their specific spiritual practice and sought divine favor and bounty from God.
Explanation
This beyt appears at the very beginning of the tale of the three travelers – a Jew, a Christian, and a Muslim – setting the stage for their inner dispositions before the external events of the story unfold. Here, Rumi points to a fundamental truth: human beings, regardless of their outward appearance or explicit beliefs, possess an inner dimension that turns towards its ultimate source and origin. The phrase 'At one time, each turned their face' signifies a heartfelt attention and focus on one's own spiritual path.
'Towards their own wird,' where wird here is not merely a verbal prayer or recitation, but rather the spiritual practice, tradition, path, and inner methodology in which each individual is immersed. Each of these three travelers, before consuming the found halva on the condition of having seen a 'good dream,' has retreated into their own inner wird. This wird is their source of hope and inspiration, and thus, they were 'seeking grace from God.' This seeking of grace (fadl-jū'ī) is a heartfelt longing for divine mercy and favor, which manifests in various forms across every tradition and creed.
I have always emphasized that in Rumi's view, what truly matters is a person's inner 'motive' (angīzeh) and 'longing' (shawq), not merely their 'thought' (andīsheh) or ideas. As he states: 'O brother, you are entirely thought / The rest is but bone and root,' where 'thought' here refers to motivation. In this beyt, too, this seeking of grace expresses the inner motive of each individual, which will shape their subsequent dreams. This verse illustrates how each person views the world through the lens of their own spiritual outlook, and their expectations and aspirations from God manifest within the framework of their specific wird.
The Muslim, being a fasting and outnumbered individual, receives divine grace in a way that frees him from the constraints of the superficial agreement. In contrast, the others perceive grace as an ascent in lofty spiritual realms. Ultimately, Rumi teaches us that the sincerity and authenticity of one's seeking of grace is what imbues spiritual dreams and experiences with genuine validity, not merely their outward grandeur or magnificence.
Key takeaways
- Every human being, in their deepest essence, turns towards their ultimate spiritual goal and origin.
- "Wird-i Khwīsh" (one's own practice) is not merely a verbal invocation, but signifies an individual's inner disposition, creed, and esoteric path.
- Seeking grace (fadl-jū'ī) is the profound root of a heartfelt longing for divine mercy and favor.
- Inner motive and longing (rather than mere thought) play a central role in shaping spiritual experience.
- Sincerity and authenticity in seeking grace are the criteria for the validity of spiritual experiences and true dreams, not their apparent grandeur.
Sources: d6-s56 · 15:58:00 d6-s56 · 17:33:00 d6-s56 · 00:28:38
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.