M6:2468 — خیر تو این است جامع میروی / تا چه باشد شر و وزرت ای غوی
M6:2468
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگر خیر تو، که به مسجد جامع میروی، چنین است که مردمان را میآزاری و خون میریزی، پس شر و گناه تو ای مرد قدرتمند چه خواهد بود؟ معنا: این بیت پرسشی کنایهآمیز از حاکمی ظالم است که کارهای به ظاهر نیکویش (مانند رفتن به مسجد) با ستم و آزار مردم همراه است و به او یادآوری میکند که اگر خیرش این است، شرارتش تا کجاست.
شرح
این بیت، از آن دست لطیفهها و نکتهسنجیهای عمیق مولاناست که همچون تیغ جراحی، ریا و تظاهر را از عمل تهی میسازد. در داستان پادشاهی که به سوی مسجد جامع روانه است، اما دژخیمانش راه را برای او با چوب و ضرب و جرح باز میکنند، این فریاد خونآلود ستمدیدهای است که جان کلام را به پادشاه میزند.
مولانا با ظرافتی خاص، «خیر» و «شر» را در ترازوی عمل میسنجد. رفتن به مسجد، عملی دینی و به ظاهر «خیر» است. اما وقتی این «خیر» با آزار و ستم بر خلق خدا همراه میشود، ماهیت آن دیگر خیر نیست، بلکه به پوششی برای شر تبدیل میگردد. مرد معترض میپرسد: «اگر نیکویی تو، که برای عبادت میروی، اینگونه خشونتبار است، پس زمانی که قصد شرّ و ستمگری داشته باشی، چه بر سر مردم خواهی آورد؟» این پرسشی است که ریاکاری و خشونت پنهان در لفافهٔ دینداری را برملا میکند. «وزر» در اینجا، دقیقاً همان بار سنگین گناه و ستم است که بر دوش ظالم قرار میگیرد، نه بار نیکویی. مولانا، با این کلمه، ماهیت واقعی عمل پادشاه را که در ظاهر خیر است، به «بار بد» گناه تبدیل میکند.
مولانا در جای دیگری در مثنوی، بین شرّ حیوانات و شرّ آدمیان تمایز قائل میشود. او میگوید گرگ اگرچه درنده و استمگر است، اما «فرهنگ و کید و مکر» ندارد. یعنی ستم او بیپرده و از سر غریزه است. اما ستم انسان با حیلهگری، پنهانکاری و لباس خیر پوشاندن همراه است. اعمال پادشاه در این داستان، نمونهای از همین «مکر آدمی» است؛ ستمی که خود را در پشت پردهٔ دینداری پنهان میکند. این دقیقاً همان چیزی است که مولانا آن را «قرینه فاسد» در اعمال عوام مینامد؛ غرضی باطل که حتی نیکوترین اعمال را آلوده میسازد.
این بیت به ما میآموزد که معیار سنجش اعمال، نیت و نتیجهٔ واقعی آنهاست، نه صرفاً ظاهر نیکو و نام دینیشان. در نگاه مولانا، هیچ خیری با ستم جمع نمیشود. خیری که به ستم آلوده شود، دیگر خیر نیست، بلکه خود عین شرارت است که چهره مبدل کرده.
نکات کلیدی
- اعمال نیکو، اگر با ستم و آزار همراه شوند، ماهیت خود را از دست داده و به پوششی برای شر تبدیل میشوند.
- مولانا ریاکاری و خشونت پنهان در لفافهٔ دینداری را با تیزبینی نقادانه آشکار میسازد.
- «وزر» به معنای بار سنگین گناه و ستم است، که نشاندهندهٔ ماهیت واقعی اعمال ظالمانه است.
- ستم انسان، برخلاف خشونت حیوانات، اغلب با مکر، حیلهگری و پنهانکاری همراه است و خطرناکتر است.
- معیار سنجش اعمال، نتایج حقیقی و نیت واقعی آنهاست، نه صرفاً ظاهر دینی یا نیکوی آنها.
Sources: d6-s57 · 19:20
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: If this is your good deed, that you go to the Jāme' (mosque), / Then what will be your evil and burden, O powerful one? Meaning: This verse is a sarcastic question addressed to a tyrannical ruler whose seemingly good deeds (like visiting the mosque) are accompanied by oppression and harm to the people, implying that if his 'good' is so destructive, his 'evil' would be unimaginable.
Explanation
This verse is one of those profound and incisive observations by Mawlana, which, like a surgeon's scalpel, strips away hypocrisy and pretension from action. It comes within the story of a king who is on his way to the Jāmeʿ (mosque), yet his henchmen violently clear the path for him, beating and injuring the common folk. This is the blood-stained cry of an oppressed man, speaking the very essence of the matter to the king.
Mawlana, with particular subtlety, weighs "good" (khayr) and "evil" (sharr) in the balance of deeds. Going to the mosque is a religious act, seemingly a "good deed." But when this "good" is accompanied by oppression and harm to God's creatures, its nature is no longer good; rather, it transforms into a cover for evil. The protesting man asks: "If your goodness, by which you go to worship, is so violent, then what will you inflict upon the people when you actually intend evil and oppression?" This is a question that exposes hypocrisy and violence hidden under the guise of religiosity. Vizr (وزر) here refers precisely to the heavy burden of sin and oppression that falls upon the oppressor, not the burden of virtue. Mawlana, with this word, transforms the true nature of the king's act, ostensibly good, into the "bad burden" of sin.
Mawlana elsewhere in the Masnavi distinguishes between the evil of animals and the evil of humans. He states that a wolf, though fierce and tyrannical, lacks farhang (cunning, craftiness) and kayd (deceit). That is, its oppression is open and instinctive. But human oppression is accompanied by artifice, secrecy, and the masquerading of evil as good. The king's actions in this story are an example of this very "human cunning"; an oppression that conceals itself behind the veil of piety. This is precisely what Mawlana refers to as a "corrupt motive" (qarineh-e fased) in the actions of ordinary people—a false intention that contaminates even the most virtuous deeds.
This verse teaches us that the criterion for judging actions is their true intention and actual outcome, not merely their virtuous appearance or religious designation. In Mawlana's view, no good can coexist with oppression. Goodness tainted by oppression is no longer good; rather, it is evil itself, merely disguised.
Key takeaways
- Good deeds, when accompanied by oppression and harm, lose their true nature and become a mere cover for evil.
- Mawlana critically exposes hypocrisy and violence hidden beneath the guise of religiosity.
- The term vizr (burden) signifies the heavy weight of sin and oppression, revealing the true nature of tyrannical acts.
- Unlike animal aggression, human oppression is often cloaked in cunning, deceit, and pretense, making it more insidious.
- The true measure of actions lies in their genuine consequences and underlying intentions, not merely their pious or virtuous appearance.
Sources: d6-s57 · 19:20
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.