لوستل› دفتر ۶› د ترمذ د پاچا لخوا د اعلان کول، چې هر څوک چې په دریو یا څلورو ورځو کې سمرقند ته لاړ شي، د فلانۍ دنده لپاره به خلعت، اسپ، غلام او کنیز او دومره زر ورکړي. دلقک دا اعلان په کلي کې واورید او د پاچا حضور ته راغی او ویې ویل: زه خو نشم تللی› بيت ۲۵۶۷
M6:2567 — بس گمان و وهم آید در ضمیر / کان نباشد حق و صادق ای امیر
M6:2567
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چه بسیار گمانها و توهمات که به ضمیر و دل راه مییابند، اما ای امیر (ای بزرگوار)، آنها نه حق هستند و نه راستین. معنا: این بیت هشدار میدهد که بخش بزرگی از افکار، پندارها و گمانهایی که به ذهن انسان هجوم میآورند، واقعیت ندارند و شایسته نیست که بر اساس آنها داوری یا قضاوت کرد.
شرح
این بیت در میانهٔ دفاع دلقک در برابر اتهامات وزیر حاسد بیان میشود. وزیر، دلقک را به پنهانکاری و دروغگویی متهم میکند و از «ارتعاش و رنگ» دلقک به عنوان دلیل و گواه بهره میجوید. دلقک اما در پاسخ، با فغان و خروش، این گمانهای وزیر را توهمی واهی و بیاساس میخواند و به او هشدار میدهد که «بس گمان و وهم آید در ضمیر / کان نباشد حق و صادق ای امیر»؛ بسیاری از آنچه به دل راه مییابد، حقیقت ندارد. من اینجا بر این حقیقت درنگ میکنم که مولانا، همچون قرآن، بر سرشت آدمی تأکید میکند؛ سرشتی که غالباً متمایل به شر است. تعبیراتی چون «خُلِقَ الْإِنْسَانُ هَلُوعًا»، «جَزُوعًا»، «مَنُوعًا»، «ظَلُومًا» و «جَهُولًا» همگی به این میل درونی انسان به کجروی و نقص اشاره دارند. آدمی در «احسن تقویم» آفریده شده، اما به «اسفل سافلین» فرو افتاده است، مگر آنکه با ایمان و عمل صالح، نردبان را بگیرد و بالا رود. این در واقع یک اصل آنتروپیک در عالم اخلاق است: رها شده به سمت پایین میرویم، مگر نیرویی از بیرون ما را به بالا بکشاند. این دیدگاه مولانا و قرآن، در تباین با فلسفههایی است که بشر را اساساً نیکخواه میدانند – مانند پشتوانهٔ فکری لیبرالیسم و دموکراسی. در مقابل، فلسفههای دیکتاتوری از بدسرشتی بشر برمیخیزند و معتقدند که عقلها دور هم جمع نمیشوند، بلکه نفسها ازدحام میکنند و لذا نیازمند چماقداری هستند تا بر سر آنان بکوبد و به راهشان آورد. تاریخ اما نشان داده است که انسانها واقعاً میل به سفل دارند؛ رهاشان کنی به طرف پایین میروند: حقوق دیگران را مراعات نمیکنند، خودخواهی میکنند، دروغ میگویند. این همان «روکش نازک تمدن» است که فروید میگوید، روکش نازکی بر وحشیت و بدویت ما که با کوچکترین جرقهای پاره میشود. تلاش انبیا نیز همواره برای آدم کردن همین انسان بوده است. اکنون برگردیم به این بیت. دلقک به وزیر میگوید که «إنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ»، یعنی «پارهای از گمانها گناه است». این تعبیر قرآنی، گواهی است بر لزوم پالایش ذهن و ضمیر. پیغمبر (ص) فرمودند که نهچیز از امت من برداشته شده است، از جمله «ما حدّثت به انفسها ما لم تعمل او تتکلم». یعنی آنچه تنها در دل میگذرد و به عمل یا گفتار درنمیآید، عقوبتی ندارد. اما این به معنای پاکی ضمیر نیست. کسی که کجگمان و بدخواه دیگران است، حتی اگر هیچ کاری نکند، خودش از حسد و خشم در رنج است. این کجاندیشی، رنجِ رنجآورِ درون است و خود از آلودگی ضمیر حکایت میکند. به قول حافظ: «توانم که نیازارم اندرون کسی / حسود را چه کنم کو ز رنج خویش در رنج خویش در است.» گمانهای نادرست، انسان را در چاهی تاریک گرفتار میکند، همچون غار افلاطون، که در آن سایهها را حقیقت میپندارند و از آفتاب بیرون بیخبرند. دلقک میخواهد بگوید: چاه را رها کن و به روشنایی بیا، تا گمانهایت رنگ حقیقت به خود گیرند.
نکات کلیدی
- گمانها و اوهام درونی غالباً از حقیقت تهیاند و نباید مبنای قضاوت قرار گیرند.
- مولانا، با الهام از قرآن، بر سرشت بشر که غالباً متمایل به شر است، تأکید میکند مگر با تلاش بیرونی متحول شود.
- بدگمانی و سوءظن از آلودگی ضمیر سرچشمه میگیرد و حتی اگر به عمل درنیاید، خود موجب رنج درونی است.
- قضاوت بر اساس ظن و وهم، نه عادلانه است و نه مطابق با واقعیت و حقیقت امور.
- رهایی از دام گمانهای باطل، به معنای خروج از «غار افلاطون» و روی آوردن به نور حقیقت است.
Sources: d6-s58 · 00:50:40 d6-s58 · 00:52:06 d6-s58 · 00:56:31
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Many a suspicion and illusion comes to the conscience, / Which is neither true nor valid, O Commander. Meaning: This couplet serves as a potent warning that a significant portion of the thoughts, conjectures, and suspicions that assail the human mind are unfounded in reality, and one should not base judgments or assessments upon them.
Explanation
This couplet is uttered by the jester in his defense against the envious minister’s accusations. The minister accuses the jester of concealment and deceit, using the jester's visible signs of distress—his "trembling and pallor"—as evidence. The jester, however, with a cry of anguish, dismisses these suspicions as baseless illusions, warning the minister: "Many a suspicion and illusion comes to the conscience, / Which is neither true nor valid, O Commander." Many thoughts that enter the heart are simply not true. Here, I pause to emphasize Rumi’s and the Quran’s insistence on the nature of humanity, a nature that often inclines toward ill-will. Terms such as "khuliqa al-insānu halū‘an" (humanity was created anxious), "jazū‘an" (impatient), "manū‘an" (possessive), "ẓalūman" (unjust), and "jahūlan" (ignorant) all point to this innate human tendency toward deviation and imperfection. Humanity, though created in the "best of molds" (ahsan-i taqwīm), has fallen to the "lowest of the low" (asfal-i sāfilīn), unless, through faith and good deeds, one grasps the ladder and ascends. This is, in effect, an entropic principle in the realm of ethics: left to our own devices, we tend downwards, unless an external force pulls us upwards. This perspective of Rumi and the Quran stands in contrast to philosophies that consider humans fundamentally good-natured—the philosophical bedrock of liberalism and democracy. Conversely, dictatorial philosophies arise from a belief in humanity’s ill-nature, asserting that minds do not congregate harmoniously; rather, souls swarm, necessitating an authoritarian hand to suppress and guide them. History, however, has consistently shown that humans truly tend downwards; if left unrestrained, they neglect others’ rights, act selfishly, and lie. This is the "thin veneer of civilization" that Freud speaks of, a delicate covering over our savagery and primitivism that tears at the slightest provocation. The endeavor of the prophets has always been to "humanize" this very human. Returning to the couplet, the jester tells the minister, "Innā ba‘ḍa aẓ-ẓanni ithm" (Indeed, some suspicion is sin). This Quranic phrase attests to the necessity of purifying one’s mind and conscience. The Prophet (PBUH) stated that nine things are lifted from his community, including "mā ḥaddathat bihi anfusuhā mā lam ta‘mal aw tataqallam" (that which one merely thinks but does not act upon or speak of). This means that what merely passes through the heart, not manifesting in action or speech, bears no punishment. However, this does not imply a pure conscience. One who is ill-suspecting and ill-wishing towards others, even if they do nothing, suffers internally from envy and anger. This skewed thinking is the tormenting pain within and indicates a polluted conscience. As Hafez says: "I can avoid hurting anyone’s heart / But what can I do about the envious, who is in pain from his own pain?" False suspicions trap a person in a dark well, akin to Plato’s Cave, where shadows are mistaken for reality, and the sunlight outside remains unknown. The jester’s message is: abandon the well and come into the light, so that your suspicions may take on the hue of truth.
Key takeaways
- Internal suspicions and illusions are often devoid of truth and should not form the basis of judgment.
- Rumi, echoing the Quran, emphasizes humanity's inherent inclination towards ill-will, which necessitates external effort for transformation.
- Ill-suspicion and conjecture stem from a polluted conscience and, even if not acted upon, cause internal suffering.
- Judging based solely on suspicion and illusion is neither just nor aligned with the reality of matters.
- Freedom from the trap of false suspicions means exiting 'Plato's Cave' and turning towards the light of truth.
Sources: d6-s58 · 00:50:40 d6-s58 · 00:52:06 d6-s58 · 00:56:31
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.