لوستل› دفتر ۶› د ترمذ د پاچا لخوا د اعلان کول، چې هر څوک چې په دریو یا څلورو ورځو کې سمرقند ته لاړ شي، د فلانۍ دنده لپاره به خلعت، اسپ، غلام او کنیز او دومره زر ورکړي. دلقک دا اعلان په کلي کې واورید او د پاچا حضور ته راغی او ویې ویل: زه خو نشم تللی› بيت ۲۵۷۶
M6:2576 — کذب چون خس باشد و دل چون دهان / خس نگردد در دهان هرگز نهان
M6:2576
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: دروغ همچون خسیست و دل به مانند دهان؛ این خس هرگز در دهان پنهان نمیماند. معنا: این بیت بیان میکند که دروغ، هرچند پنهان شود، سرانجام آشکار خواهد شد؛ زیرا دل آدمی، مانند دهانی که خسی در آن افتاده باشد، دروغ را برنمیتابد و پیوسته در پی بیرون راندن آن است.
شرح
من بر این باورم که مولانا در اینجا یک معرفت عمیق روانشناختی و هستیشناختی را بیان میکند. او حقیقت و کذب را به امر محسوس و ملموسی تشبیه میکند تا نفوذ و اثر آنها را در وجود آدمی روشن سازد. کذب، این «خس» ناچیز، هرچند کوچک به نظر آید، اما ماهیتش چنان است که در «دهانِ دل» انسان هرگز قرار و آرام نمیگیرد. مولانا با این تشبیه میگوید که طبع انسانی، از دروغ بیزار است. گویی درون آدمی، یک «سیستم ردیابی» و «دفعکننده» برای دروغ دارد. همانطور که زبان پیوسته در پی بیرون راندن خار یا ریگی از دهان است تا آرام گیرد، دل نیز در برابر دروغ آرام و قرار نمییابد. این بیقراری، نشانهای از فطرت حقجوی انسان است. صدق و راستی، مایه طمأنینه و آرامش است، اما دروغ، اضطراب و گره ایجاد میکند. اگر کسی سخن راست گوید، دل شما به او آرام میگیرد و خاضع میشود؛ اما در برابر کلام دروغ، حتی اگر سکوت کنید، درمییابید که گرهی در کار گوینده است، «یک خردهشیشهای در ذات اوست». این نگاه را میتوان با دیدگاه فیلسوفانی چون کانت مقایسه کرد که بر لزوم راستگویی حتی در شرایط دشوار تأکید داشت، اما نه از بابت کارکرد روانشناختی محض، بلکه به عنوان یک وظیفه اخلاقی مطلق. مولانا اینجا از یک سطح عمیقتر سخن میگوید: از ناسازگاری ذاتی کذب با سرشت انسان. کذب نه تنها به بیرون آسیب میزند، بلکه در درون نیز آشفتگی میآفریند و هرگز «نهان» نمیماند، حتی از خود فرد. پنهان ماندن خس در دهان، محال است؛ هر بار که زبان بر آن میخورد، یادآوری میکند که چیزی ناهنجار در آنجا حضور دارد. دروغ نیز چنین است؛ پیوسته خود را بر آگاهی ما میکوبد و آرامش را میستاند. حتی اگر دروغی را به خود بگوییم، آن «خس» در «دهان دل» ماست و تا بیرون افکنده نشود، طمأنینه نخواهیم یافت.
نکات کلیدی
- سرشت آدمی با کذب ناسازگار است؛ دروغ آرامشزدایی میکند.
- دل انسان مجهز به «سیستم ردیابی» دروغ است؛ پیوسته در پی دفع آن است.
- صدق مایه طمأنینه و آرامش درونی است، کذب منشأ اضطراب.
- پنهان ماندن دروغ، چه از دیگران و چه از خود، امری محال است؛ حقیقت خود را نمایان میکند.
Sources: d6-s58 · 00:58:14
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Falsehood is like a speck of dust, and the heart is like the mouth; that speck of dust will never remain hidden in the mouth. Meaning: This verse posits that a lie, no matter how concealed, will ultimately reveal itself, for the human heart, much like a mouth with a speck of grit, cannot tolerate falsehood and ceaselessly seeks to expel it.
Explanation
I am convinced that Mowlana here articulates a profound psychological and ontological truth. He likens truth and falsehood to tangible, palpable things to illuminate their penetration and effect on human existence. Falsehood, this trivial “speck of dust” or “grit,” no matter how small it may seem, possesses a nature that never settles or finds peace within the “mouth of the heart.” Through this analogy, Mowlana conveys that human nature inherently recoils from lies. It is as if there is within us a “tracking and expelling system” for falsehood. Just as the tongue ceaselessly seeks to remove a thorn or pebble from the mouth to achieve comfort, so too does the heart find no rest in the face of lies. This disquiet is a sign of humanity’s truth-seeking فطرت (innate disposition). Truth and sincerity bring طمأنینه (tranquility) and peace, whereas lies create anxiety and knots. If someone speaks the truth, your heart finds peace in their words and yields to them; but in the face of falsehood, even if you remain silent, you sense a hidden deceit in the speaker, “a shard of glass in their very essence.” This perspective can be compared with that of philosophers like Kant, who emphasized the necessity of truth-telling even in difficult circumstances, but not merely for a psychological function, rather as an absolute moral duty. Mowlana here speaks from a deeper level: from the inherent incompatibility of falsehood with human nature itself. Falsehood not only harms externally but also creates internal turmoil and can never remain “hidden,” not even from oneself. It is impossible for a speck of dust to remain hidden in the mouth; each time the tongue encounters it, it reminds us of the unpleasant presence. Lies are similar; they constantly impinge upon our consciousness and steal our peace. Even if we tell a lie to ourselves, that “speck of dust” remains in the “mouth of our heart,” and until it is cast out, we will find no tranquility.
Key takeaways
- Human nature is inherently incompatible with falsehood; lies strip away inner peace.
- The human heart possesses an inherent 'lie detection system,' constantly seeking to expel it.
- Truth is the source of inner tranquility and peace; falsehood is the origin of anxiety.
- The concealment of lies, both from others and from oneself, is ultimately impossible; truth will reveal itself.
Sources: d6-s58 · 00:58:14
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.