لوستل› دفتر ۶› د ترمذ د پاچا لخوا د اعلان کول، چې هر څوک چې په دریو یا څلورو ورځو کې سمرقند ته لاړ شي، د فلانۍ دنده لپاره به خلعت، اسپ، غلام او کنیز او دومره زر ورکړي. دلقک دا اعلان په کلي کې واورید او د پاچا حضور ته راغی او ویې ویل: زه خو نشم تللی› بيت ۲۵۹۳
M6:2593 — موضع رخ شه نهی ویرانیست / موضع شه اسپ هم نادانیست
M6:2593
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگر در جایگاه رخ شطرنج، شاه را بنشانی، ویرانی است؛ و اگر در جایگاه شاه، اسب را بنشانی، این خود نادانی است. معنا: این بیت با مثال از شطرنج توضیح میدهد که هر چیز و هر کس را باید در جایگاه درست خود قرار داد؛ زیرا جابجایی نادرست، منجر به تباهی و جهل میشود.
شرح
این بیت از شطرنج تمثیل میآورد تا حقیقتی بنیادی را دربارهٔ نظم هستی و عدل آشکار کند. من همیشه گفتهام که مولانا شاعری نیست که صرفاً به زیباییشناسی واژگان بپردازد؛ او هر تمثیل را برای ریشهکن کردن یک مفهوم فلسفی یا عرفانی به کار میبرد. اینجا، مثال رخ، شاه و اسب در شطرنج، رمز «وضع اندر موضعش» است، یعنی قرار دادن هر چیز در جایگاه راستین و شایستهٔ خود.
اگر شما مهرهای را در جایی که شایستهٔ آن نیست قرار دهید، بازی را به تباهی میکشانید. اگر شاه را در جای رخ بنشانید، نه تنها از قدرت شاه کاستهاید، بلکه نظمی را که بازی بر آن استوار است بر هم زدهاید. و این ویرانیست. اگر اسب را به جای شاه بگذارید، از سر نادانی است، چرا که قواعد بازی و ارزش مهرهها را درک نکردهاید. این تنها یک بازی نیست؛ این نمادی از کل جهان و تدبیر آن است.
من همیشه بر این نکته تأکید کردهام که در نگاه مولانا و بسیاری از حکما، "عدل" به معنای مطلقگرایی در خیر و شر نیست، بلکه به معنای "گذاشتن هر چیزی در موضع خود" است. این تعریف، عمق فلسفی بینظیری دارد و از افلاطون و ارسطو تا فقیهان و عالمان مسلمان، از جمله امیرالمؤمنین علی (ع) در نهجالبلاغه، مورد قبول بوده است. هیچ عملی فینفسه مطلقاً خوب یا بد نیست؛ جغرافیای عمل، نیت فاعل و پیامدهای آن است که به فعل، رنگ اخلاقی میبخشد. یک کار نیک اگر نابجا باشد، میتواند شرآفرین شود و برعکس، کاری که در ظاهر بد مینماید، اگر در جای خود قرار گیرد، ممکن است خیر مطلق باشد. این نگاه به ما میآموزد که همواره باید تأنی کنیم و جوانب امور را بسنجیم.
به همین دلیل، مولانا اشاره میکند که حتی در شریعت نیز «عطا و زجر» هست؛ یعنی پاداش و کیفر هر یک جایگاهی دارد. پادشاه بر صدر مینشیند و اسب در درگاه میایستد. این تمثیلها همگی برای نشان دادن این نکته است که هستی یک نظام است؛ نظامی که در آن هر جزء جایگاه و نقش خاص خود را دارد. شناخت این جایگاهها و وفاداری به آنها، عین عدالت و حکمت است. این بیت ما را به تأملی عمیق دربارهٔ جایگاه خودمان، اعمالمان و حتی باورهایمان فرامیخواند: آیا ما نیز در جایگاههای خود ایستادهایم یا از نادانی، جهان را ویران میکنیم؟
نکات کلیدی
- عدل به معنای "گذاشتن هر چیزی در موضع و جایگاه راستین خود" است، نه مطلقگرایی خیر و شر.
- بیتوجهی به جایگاه و نقش هر چیز یا هر کس، به ویرانی و نادانی میانجامد.
- ارزش اخلاقی یک عمل، تابع "جغرافیا" (موقعیت)، نیت و پیامدهای آن است، نه ذات مطلق آن.
- نظم هستی و شریعت، بر اساس جایگاههای مشخص و رعایت تناسبها بنا شده است.
- فهم این بیت ما را به تأمل در جایگاه خودمان و اعمالمان در جهان فرامیخواند.
Sources: d6-s59 · 00:03:58 d6-s59 · 00:07:44 d6-s58 · 01:17:39
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: To place the king in the rook's position is ruin; To place the horse in the king's position is ignorance. Meaning: Using the analogy of chess pieces, this verse illustrates that proper placement of everything and everyone in their rightful context is crucial; misplacement inevitably leads to havoc and folly.
Explanation
This verse employs the analogy of chess to illuminate a fundamental truth about the order of existence and the essence of justice. I have consistently argued that Mowlana is not merely concerned with the aesthetics of language; he deploys every metaphor to root out a profound philosophical or mystical concept. Here, the example of the rook, king, and knight in chess symbolizes the principle of "waḍʿ andar mawḍiʿash" – placing everything in its true and deserving position.
If one places a piece in a position it does not merit, the game is thrown into disarray. If you seat the king in the rook's place, you have not only diminished the king's power but also disrupted the very order upon which the game is founded. This, precisely, is ruin. If you place a knight where a king should be, it is sheer ignorance, for you have failed to grasp the rules of the game and the inherent value of its pieces. This is not merely a game; it is a symbol of the entire cosmos and its governance.
I have always emphasized that in Mowlana's view, as well as in that of many other sages, "justice" is not an absolutist concept of good and evil, but rather means "placing everything in its proper context." This definition possesses an unparalleled philosophical depth and has been accepted from Plato and Aristotle to Islamic jurists and scholars, including Imam Ali (PBUH) in Nahj al-Balaghah. No action, in itself, is absolutely good or bad; it is the geography of the action, the intention of the agent, and its consequences that imbue the action with moral color. A good deed, if misplaced, can become a source of evil, and conversely, an act that appears wicked, if situated correctly, might be an absolute good. This perspective teaches us to always exercise deliberation and weigh all aspects of a matter.
For this reason, Mowlana points out that even in sharīʿat (divine law), there is both "reward and punishment"; that is, each has its proper place. The king sits on the throne, and the horse stands at the gate. These analogies collectively demonstrate that existence is a system; a system in which every component has its specific position and role. Recognizing these positions and adhering to them is the very essence of justice and wisdom. This verse calls us to a deep contemplation of our own place, our actions, and even our beliefs: are we standing in our rightful positions, or are we, out of ignorance, bringing ruin to the world?
Key takeaways
- Justice means "placing everything in its true and rightful position," not an absolutism of good and evil.
- Disregarding the proper place and role of anything or anyone leads to ruin and ignorance.
- The moral value of an action depends on its "geography" (context), intention, and consequences, not its inherent absolute nature.
- The order of existence and divine law (sharīʿat) is built upon specific positions and the observance of proportions.
- Understanding this verse prompts us to reflect on our own place and actions within the world.
Sources: d6-s59 · 00:03:58 d6-s59 · 00:07:44 d6-s58 · 01:17:39
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.