لوستل› دفتر ۶› د موږک او چونګښې د اړیکې کیسه او د دواړو پښې په یوه اوږده تار سره تړلې وې او د زاغ لخوا د موږک پورته کول او د چونګښې ځړیدل او ژړا او له غیر جنس سره د اړیکې او له خپل جنس سره د نه جوړیدو پښیماني› بيت ۲۶۵۶
M6:2656 — از کهی که یافت زان می خوشلبی / صد غزل آموخت داود نبی
M6:2656
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از کوهی که آن می خوشگوار را چشید و خوشسخن شد، داوود پیامبر صد غزل آموخت. معنا: این بیت از قدرت دگرگونکنندهٔ می الهی میگوید که حتی کوه را به سخنوری چنان میرساند که داوود نبی، خود استاد غزل، از او درس میگیرد.
شرح
مولانا در این بیت، تصویری شگرف از اثرگذاری «می آسمانی» به دست میدهد؛ همان می که از عالم معنا جاری است و در سخنان خود مولانا بارها از آن یاد شده است. او میگوید اگر یک کوه — که نماد سکوت و سنگینی است — از آن «می خوشلبی» بنوشد، چنان سرمست سخنوری میشود که حتی داوود نبی، که خوشصداترین پیامبران و استاد مسلم آوازهخوانی بوده و کوهها با او همصدا میشدند، باید صد غزل از او بیاموزد.
این گزاره، در نگاه اول، ممکن است اغراقآمیز بنماید، اما مولانا از این طریق قصد دارد واقعیتی عمیقتر را بیان کند: آن می، که در واقع لطف و جذبهٔ الهی است، تواناییهای نهفته را چنان بیدار میکند و جلوهای از حضور حق را چنان در عالم میپراکند که مرزهای طبیعت و عقل عادی در هم شکسته میشود. کوه، دیگر کوه نیست؛ مجرایی برای نغمههای ازلی میشود که از هستی خاموش آن میجوشد.
باید در نظر داشت که در روایات قرآنی، داوود نبی نه فقط پادشاه، که پیامبر هم هست و خداوند به او دو صفت ویژه بخشیده بود: یکی نرم کردن آهن که نمادی از صنعتگری و چیرگی بر ماده است، و دیگری صدای خوش که مرغان و کوه با او همآواز میشدند. مولانا با اشاره به همین صفت دوم داوود، میزان اثرگذاری «می» را نشان میدهد. اگر کوه به برکت آن می چنان خوشگو شود که داوود از او غزل بیاموزد، این اوج بیان قدرت عشق و جذبهٔ الهی است که حتی طبیعت بیجان را به عالیترین مرتبهٔ بیان میرساند.
من قبلاً هم گفتهام که «سخن گفتن همه جا به زبان نیست». آنجا که داوود آهن را نرم میکرد، گویی دست او با آهن حرف میزد. اینجا نیز کوه با «می» و «خوشلبی»اش، به زبانی ماورایی سخن میگوید. این همان است که در عالم عرفان، ماوراء طبیعت طبیعی میشود؛ یعنی آنچه در ذات و سرشت اشیاء محال مینماید، با دم الهی ممکن میگردد. این بیت، به عبارتی، ستایشگر بیکرانگی و شگفتیآفرینیِ هستی در پرتو نور حق است.
نکات کلیدی
- «می خوشلبی» نمادی از لطف و جذبهٔ الهی است که فراتر از قوانین طبیعی عمل میکند.
- مادهٔ بیجان (کوه) با اتصال به عالم معنا، تواناییهای شگرفی چون سخنوری و آوازهخوانی مییابد.
- مقایسه با داوود نبی، عمق دگرگونی و تأثیرگذاری این «می» را نشان میدهد؛ حتی اساتید از این منبع لایزال میآموزند.
- مولانا از اغراق برای بیان حقایق عمیق عرفانی و گسترهٔ بیمنتهای قدرت الهی استفاده میکند.
- مفهوم «سخن گفتن» از دیدگاه مولانا، تنها به زبان انسانی محدود نمیشود و طبیعت نیز زبان خاص خود را دارد.
Sources: d6-s61 [1:03:03:00] d6-s61 [1:03:30:00] d6-s61 [1:04:12:00] d6-s61 [1:05:45:00]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: From a mountain that found eloquence by tasting that wine, Prophet David learned a hundred ghazals (songs). Meaning: This verse speaks to the transformative power of divine wine, which so imbues a mountain with eloquence that even Prophet David, renowned for his beautiful voice and mastery of song, would learn from its melodies.
Explanation
Mowlana, in this verse, paints a breathtaking picture of the profound impact of the 'heavenly wine' — that same celestial draught he so often references in his discourse, flowing from the realm of meaning. He posits that if a mountain — a quintessential symbol of silence and inertia — were to partake of that 'sweet-lipped wine' (may-i khosh-labī), it would become so intoxicated with eloquence that even Prophet David, the most melodious of prophets and an undisputed master of song, whose hymns resonated with mountains, would have to learn a hundred ghazals from it.
This assertion, while seemingly hyperbolic, is Mowlana's way of conveying a deeper truth: that the wine, in essence divine grace and attraction, awakens such dormant capabilities and manifests the presence of Truth in the world to such an extent that the boundaries of nature and ordinary reason are shattered. The mountain ceases to be merely a mountain; it becomes a conduit for primordial melodies, gushing forth from its silent being.
It is crucial to remember that in Quranic narratives, Prophet David is portrayed not merely as a king, but as a prophet endowed with two distinct gifts: the ability to soften iron, symbolizing mastery over material and craft, and a beautiful voice with which birds and mountains harmonized. Mowlana, by invoking David's renown for his voice, underscores the immense power of 'that wine.' If a mountain, by virtue of this divine drink, becomes so eloquent that David himself must learn from it, then this is the zenith of expressing the power of divine love and attraction, elevating even inanimate nature to the highest echelons of expression.
I have often stressed that 'speaking is not always done by language.' Just as David's hand, when softening iron, seemed to 'speak' to it, so too does the mountain, with its 'wine' and 'sweet-lips,' speak in a transcendent tongue. This is precisely when, in the mystical realm, the supernatural becomes natural; that is, what appears impossible in the intrinsic nature of things becomes possible through divine breath. This verse, in essence, celebrates the boundlessness and wonder-creating capacity of existence in the light of divine truth.
Key takeaways
- The 'sweet-lipped wine' is a symbol of divine grace and attraction, operating beyond natural laws.
- Inanimate matter (the mountain), when connected to the realm of meaning, gains miraculous abilities like eloquence and singing.
- The comparison with Prophet David highlights the profound transformation and influence of this 'wine'; even masters learn from this inexhaustible source.
- Mowlana employs hyperbole to convey deep mystical truths and the infinite scope of divine power.
- The concept of 'speaking,' from Mowlana's perspective, is not limited to human language, as nature itself possesses its own forms of expression.
Sources: d6-s61 [1:03:03:00] d6-s61 [1:03:30:00] d6-s61 [1:04:12:00] d6-s61 [1:05:45:00]
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.