لوستل› دفتر ۶› د موږک لخوا په ډیره عاجزۍ او ژړا سره له اوبو څخه د چونګښې د اړیکې غوښتنه کول› بيت ۲۷۰۶
M6:2706 — نوبهار حسن گل ده خار را / زینت طاووس ده این مار را
M6:2706
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ای بهار زیبایی، به این خار گلها عطا کن؛ به این مار، شکوه طاووس را ببخش! معنا: این بیت دعایی است از حضرت مولانا که زیبایی و فضل الهی بر کاستیها و زشتیها ببارد تا آنها را نیز به اوج کمال و زیبایی مبدل سازد.
شرح
این بیت، بیتردید، در حکم دعایی ژرف و آرزویی سوزناک برای کیمیاگری الهی است؛ تقاضایی برای آنکه «نوبهار حسن» یا همان لطف عام پروردگار، بر هر چه که در چشم ما خار و مار است ببارد و آن را به گل و طاووس تبدیل کند. مولانا اینجا به صراحت، طلب تغییر ماهیت از پست به عالی را مطرح میکند و این دقیقاً همان جوهرِ نگرش او به جهان و فعل الهی است.
من بارها توضیح دادهام که مولانا جهان را کژ و معوج نمیبیند، بلکه معتقد است اگر کژی میبینیم، کژبینی از ماست. این بیت نیز شکایتی از وضعیت موجود نیست، بلکه آرزویی برای تجلی کاملتر رحمت عام الهی است. «لطف عام» الهی، همانند آفتاب است که نه از روی استحقاق، بلکه از روی فراگیری بر هر چه هست میتابد؛ بر پاک و ناپاک، بر گل و بر حدث. این آفتاب برای تابیدن، «سند» نمیجوید؛ از کسی نمیپرسد که آیا لایق تابش من هستی یا نه. این یک اصل بنیادین در هستیشناسی مولاناست.
مولانا به شکلی شگرف این روند را توضیح میدهد: آفتاب که بر «حدث» (نجاست) میتابد، نه تنها خود آلوده نمیشود، بلکه آن حدث را خشک میکند. همین حدث خشکشده، تبدیل به هیزم میشود و در گلخن حمام، نور و حرارت میبخشد. اینجاست که میبینیم، آن «آلایش» به «آرایش» مبدل میشود. خورشید گویی «فسونی» بر گوش این حدث میخواند و آن را دگرگون میکند. این یک کارخانه عظیم الهی است که زهر را تبدیل به شهد میکند، ناپاکی را پاک میگرداند و «سیئات» را محو کرده و به «حسنات» بدل میسازد. همانطور که میفرماید: «هکذا یمحی الاله السیئات».
این تنها به همین جا ختم نمیشود. همین گرمای آفتاب، «معده زمین» را نیز گرم میکند تا باقی نجاسات را هضم کند و از آن، نبات بروید. از آن سرگین و حدث، نرگس و نسرین میشکفد. این همان چیزی است که این بیت طلب میکند؛ اینکه «نوبهار حسن» الهی این خارها و مارها را نیز به واسطه لطف عام خود، به گل و طاووس تبدیل کند. یعنی هیچ موجودی، حتی در پستترین شکل خود، از دایره این لطف عام بیرون نیست و قابلیت دگرگونی به سمت زیبایی و کمال را دارد.
این بینش، تفاوتی عمیق با دیدگاه کسانی دارد که فقط به تقابل خیر و شر یا زشتی و زیبایی مینگرند. مولانا به یک روند مستمر دگرگونی و ارتقاء معتقد است که در هر لحظه در کار است. این همان «کل یوم هو فی شأن» بودن حق است. دعای این بیت، آرزوی تسریع و تجلی آشکارتر این کیمیای الهی است، که حتی پستترین عناصر وجودی ما، یا در جهان، به اوج زیبایی و ارزش برسند. این به معنای نگاهی سراسر امیدوارانه به امکان رستگاری و کمال است، حتی برای آنکه خود را "مار کوهی" و "زشت و مکروه" میپندارد.
نکات کلیدی
- لطف عام الهی (نوبهار حسن) بدون قید و شرط بر همهچیز میتابد.
- ماهیت هر چیز، حتی پستترین، با لطف الهی قابلیت دگرگونی به زیبایی و کمال را دارد.
- مولانا به «کیمیاگری الهی» اعتقاد دارد که سیئات را به حسنات و پلیدی را به پاکی تبدیل میکند.
- دعای این بیت، آرزوی تجلی فعالانه این قدرت دگرگونکننده الهی در جهان است.
Sources: d6-s62 · 06:43:48 d6-s62 · 07:23:48 d6-s62 · 05:24:48
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: O Springtime of beauty, bestow roses upon this thorn! / Grant the splendor of the peacock to this snake! Meaning: This verse is a fervent plea by Mawlana for divine grace and beauty to transform the unsightly and base into objects of utmost perfection and splendor.
Explanation
This verse, unequivocally, functions as a profound prayer and an ardent longing for divine alchemy—a supplication for the 'Springtime of Beauty,' which is none other than God's universal grace, to rain down upon all that appears to us as thorn and snake, transforming them into rose and peacock. Here, Mawlana explicitly articulates a desire for the transmutation of the base into the sublime, which precisely encapsulates the essence of his worldview and understanding of divine action.
I have often explained that Mawlana does not perceive the world as inherently crooked; rather, if we see crookedness, the flaw lies in our own perception. This verse is not a complaint about the current state of affairs but an aspiration for a fuller manifestation of God's all-encompassing benevolence. This 'universal grace' is like the sun, which shines upon everything without discrimination or prior assessment of worthiness. It radiates upon the pure and the impure, upon the rose and upon filth, seeking no 'warrant' for its illumination. This is a fundamental principle in Mawlana's ontology.
Mawlana wonderfully elucidates this process: when the sun shines upon 'ḥadath' (impurities or filth), it is not itself defiled. Instead, it dries the impurity, which then becomes fuel. This dried 'ḥadath,' when placed in a bathhouse furnace, provides light and warmth. Here, we witness the 'defilement' being transmuted into 'adornment.' The sun, as it were, whispers an 'enchantment' into the ear of this 'ḥadath,' utterly transforming it. This is a grand divine factory that turns poison into nectar, purifies the impure, and obliterates 'siyyāt' (sins), replacing them with 'ḥasanāt' (virtues). As he states, 'Thus does God blot out evils.'
Yet, the process does not end there. The very heat of the sun also warms the 'stomach of the earth' to digest other impurities, from which plants eventually sprout. From that very dung and filth, narcissus and jasmine blossom. This is precisely what this verse asks for: that the 'Springtime of Beauty' (divine grace) itself, through its universal benevolence, transforms these thorns and snakes into roses and peacocks. This implies that no being, even in its lowest form, is outside the sphere of this universal grace and possesses the potential for transformation toward beauty and perfection.
This insight differs profoundly from the perspective of those who only see the dichotomy of good and evil, or ugliness and beauty. Mawlana believes in a continuous process of transformation and elevation that is at work every moment. This is the very essence of God's continuous engagement, as in 'kullu yawmin huwa fī sha'n' (He is in a state of affairs every day). The prayer in this verse is a desire for the acceleration and more overt manifestation of this divine alchemy, so that even the most base elements of our being, or in the world, may reach the pinnacle of beauty and value. It is, therefore, a profoundly hopeful outlook on the possibility of salvation and perfection, even for those who consider themselves a 'mountain snake' and 'ugly and repulsive.'
Key takeaways
- Divine universal grace ('Springtime of Beauty') shines unconditionally upon all things.
- The nature of everything, even the lowest, is capable of transformation into beauty and perfection through divine grace.
- Mawlana believes in 'divine alchemy' that transmutes sins into virtues and impurity into purity.
- The prayer in this verse is an aspiration for the active manifestation of this divine transformative power in the world.
Sources: d6-s62 · 06:43:48 d6-s62 · 07:23:48 d6-s62 · 05:24:48
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.