لوستل› دفتر ۶› د موږک لخوا چونګښې ته ژړا کول، چې بهانه مه لټوه او د دې اړتیا په ځنډولو کې مه اچوه، ځکه چې په ځنډولو کې آفتونه دي او صوفي د وخت زوی دی او د پلار له لمنې لاس نه اخلي او مهربان پلار صوفي ته وایي، چې اوس یې وګوره، سبا ته یې اړتیا نه وي، دومره یې په خپلو چټکو حسابونو کې ډوب کړي، نه لکه عام خلک چې راتلونکي ته انتظار باسي. هغه یو سیند دی نه زمانه، ځکه چې هلته نه سهار شته او نه ماښام. ماضي، راتلونکی، ازل او ابد هلته نشته. آدم سابق او دجال مسبوق نشته، ځکه چې دا رسوم د جزوي عقل په برخه کې دي او حیواني روح په بې ځایه او بې زمانه عالم کې دا رسوم نشته، نو هغه داسې یو وخت دی چې له هغه څخه یوازې د زمانو د توپیر نفي پوهیږي، لکه څنګه چې له الله واحد څخه د دوه ګوني نفي پوهیږي نه د واحد حقیقت› بيت ۲۷۲۸
M6:2728 — بر لب جو من به جان میخوانمت / مینبینم از اجابت مرحمت
M6:2728
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: بر لب جوی با تمام جانم تو را میخوانم، اما هیچ مهری از جانب اجابت تو نمیبینم.
معنا: عاشق از کنار جویبار، معشوق را با همهٔ وجود صدا میزند، اما هیچ نشانهای از پاسخ یا لطف او مشاهده نمیکند.
شرح
در این بیت، مولانا از زبان یک عاشق، یا به تعبیر دقیقتر، از زبان «موش» داستان معروف موش و قورباغه، سرگشتگی و عطش وصال را به زیبایی به تصویر میکشد. این موش که نماد سالک خاکیسرشت و گرفتار در قید تن است، در کنار جویبار، که نمادی از عالم معنا و حضور معشوق است، با تمام جان خود، «به جان»، معشوق را صدا میزند. این ندای جان، نه یک زمزمهٔ معمولی، بلکه فریادی از عمق وجود است که از جدایی و فراق حکایت میکند.
من این بیت را در بستر حکایت «نقد و نسیه» قرار میدهم که مولانا آن را از سطح ضربالمثل عامیانه فراتر برده و به دیالوگ بین عاشق و معشوق ارتقاء میدهد. آنجا که گفته میشود «سیلی نقد از حلوای نسیه به»، مولانا میافزاید: «خاصه آن سیلی که از دست تو است / که قفا و سیلیاش مست تو است.» یعنی برای عاشق، حتی تلخی و سیلی از دست معشوق، از وعدههای شیرین نسیه و غایب، خواستنیتر است. چرا؟ چون سیلی نشانهٔ حضور است، نشانهای از توجه، از ارتباط. از این رو، وقتی عاشق میگوید: «مینبینم از اجابت مرحمت»، این صرفاً شکایتی از عدم پاسخ نیست؛ بلکه تمنایی است برای هر نوع نشانهای از حضور، هر نوع "سیلی نقدی" که غبار بیخبری را بزداید و از آن سکوت مطلق خارج کند.
این نادیدن "مرحمت"، به معنای نادیدن لطف و نرمخویی است، نه نادیدن مطلق حضور. عاشق در مقام موشِ خاکی، توان ورود به آبِ زلال (عالم معنا) را ندارد و از ساحل فرا میخواند. او در اینجا منتظر هر نشانی است، هرچه که پردهٔ غیبت را کنار بزند و دلالت بر حضور معشوق کند. مولانا در جای دیگر میفرماید که «تازگی هر گلستان جمیل / هست بر باران پنهانی دلیل.» این سبزهزار شاداب، همانند «سیماهم فی وجوههم» در قرآن، نشانهای است برای درک وجود باران پنهان. عاشق اینجا از نبود چنین سبزهزاری بر لب جو شکایت میکند، از نبود علامتی که حاکی از باران رحمت و توجه معشوق باشد.
این بیت بیانگر وضعیتی است که سالک در غربت این جهان، با وجود کشش عمیق به سوی اصل خویش، احساس میکند که راه وصال مسدود است و حتی نشانهای از توجه معشوق دریافت نمیکند. این جدایی، نه به معنای تنهایی وجودی و عدم مطلق معشوق، بلکه به معنای دوری و ناتوانی سالک در درک حضورِ پیوسته و ابدیِ اوست. این خود ما هستیم که از پردهنشینانیم، وگرنه او «از ما به ما نزدیکتر» است.
نکات کلیدی
- «موش» (سالک خاکی) در لب جوی (مرز عالم خاک و معنا)، در طلب وصال است.
- عدم "مرحمت" (لطف و نرمخویی) بیانگر تمنای هر نشانهٔ حضور معشوق است، حتی اگر آن نشانه تلخ باشد (مانند "سیلی نقد" معشوق).
- فریاد "به جان" نشاندهندهٔ عمق جدایی و اضطراب ناشی از بیخبری و سکوت معشوق است.
- این بیت، تمنای ارتباط و پلی میان عالم خاکی و معنایی را برجسته میکند؛ ناتوانی سالک در ورود مستقیم به عالم معنا.
Sources: d6-s63 · 47:38 d6-s63 · 48:00 d6-s63 · 48:58 d6-s63 · 49:16
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: At the riverbank, I call You with my soul; I see no grace of response or mercy.
Meaning: The lover, standing at the edge of the river, calls out to the Beloved with all his being, yet perceives no sign of reciprocation or kindness.
Explanation
In this verse, Rumi, speaking through the voice of a lover—or more precisely, the 'mouse' from the celebrated mouse and frog story—eloquently portrays the yearning and bewilderment of separation. This mouse, symbolizing the earthly seeker entangled in the confines of the body, stands at the riverbank—a metaphor for the realm of meaning and the Beloved's presence. With its entire being, 'with my soul,' it calls out to the Beloved. This soulful cry is not a mere whisper but a profound outpouring from the depths of existence, narrating the tale of separation and longing.
I interpret this verse within the framework of the 'cash vs. credit' proverb, which Rumi elevates beyond its mundane context into a divine dialogue between lover and Beloved. Where the common saying states, 'A cash slap is better than future sweets,' Rumi adds: 'Especially that slap which comes from Your hand, / For its back-of-the-neck blow and its slap are intoxicating to me.' This means that for the lover, even the bitterness or a 'slap' from the Beloved's hand is more desirable than sweet, distant promises of the future. Why? Because a slap signifies presence, a sign of attention, of connection. Thus, when the lover says, 'I see no grace of response or mercy,' it is not simply a complaint about a lack of answer; it is a fervent plea for any sign of presence, any 'cash slap' that might clear away the dust of unawareness and break the absolute silence.
This lack of 'mercy' (marhamat) signifies the absence of gentleness and kindness, not an absolute absence of presence. The lover, in the guise of the earthly mouse, cannot enter the clear waters (the realm of meaning) and calls from the shore. Here, the mouse awaits any sign, anything that might draw back the veil of absence and indicate the Beloved's presence. Rumi elsewhere states that 'The freshness of every beautiful garden / Is proof of unseen rain.' This vibrant greenery, like the 'marks on their faces' (sīmāhum fī wujūhihim) in the Quran, serves as a sign for understanding the presence of hidden rain. The lover here laments the absence of such greenery at the riverbank, the lack of a sign indicating the Beloved's rain of grace and attention.
This verse articulates a state where the seeker, in the alienation of this world, despite a deep pull towards their origin, feels that the path to union is blocked, and receives no sign of the Beloved's attention. This separation is not existential loneliness or the Beloved's absolute absence, but rather the seeker's distance and inability to perceive an ever-present and eternal presence. It is we who are veiled, otherwise, the Beloved is 'closer to us than we are to ourselves.'
Key takeaways
- The 'mouse' (earthly seeker) at the riverbank (boundary of earthly and spiritual realms) craves union.
- The absence of 'mercy' (marhamat) signifies a longing for any sign of the Beloved's presence, even if it is harsh (like the 'cash slap' of the Beloved).
- The 'call with my soul' (be jān mīkhānamat) underscores the profound depth of separation and anxiety stemming from the Beloved's silence and perceived inattention.
- This verse highlights the yearning for connection and a bridge between the earthly and spiritual realms, reflecting the seeker's inability to directly enter the realm of meaning.
Sources: d6-s63 · 47:38 d6-s63 · 48:00 d6-s63 · 48:58 d6-s63 · 49:16
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.