لوستل› دفتر ۶› د موږک لخوا چونګښې ته ژړا کول، چې بهانه مه لټوه او د دې اړتیا په ځنډولو کې مه اچوه، ځکه چې په ځنډولو کې آفتونه دي او صوفي د وخت زوی دی او د پلار له لمنې لاس نه اخلي او مهربان پلار صوفي ته وایي، چې اوس یې وګوره، سبا ته یې اړتیا نه وي، دومره یې په خپلو چټکو حسابونو کې ډوب کړي، نه لکه عام خلک چې راتلونکي ته انتظار باسي. هغه یو سیند دی نه زمانه، ځکه چې هلته نه سهار شته او نه ماښام. ماضي، راتلونکی، ازل او ابد هلته نشته. آدم سابق او دجال مسبوق نشته، ځکه چې دا رسوم د جزوي عقل په برخه کې دي او حیواني روح په بې ځایه او بې زمانه عالم کې دا رسوم نشته، نو هغه داسې یو وخت دی چې له هغه څخه یوازې د زمانو د توپیر نفي پوهیږي، لکه څنګه چې له الله واحد څخه د دوه ګوني نفي پوهیږي نه د واحد حقیقت› بيت ۲۷۴۰
M6:2740 — یک سر رشته گره بر پای من / زان سر دیگر تو پا بر عقده زن
M6:2740
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: یک سر این ریسمان را بر پای من، این بندهٔ دوبنده، گره بزن؛ و تو، آن سر دیگرش را بر گرهٔ پای خود محکم کن. معنا: این بیت، از تمثیل موش و قورباغه، پیوند روح و بدن را به رشتهای تشبیه میکند که با وجود تفاوتها، آنها را به هم متصل میسازد و روح را در عالم خاکی نگاه میدارد.
شرح
این بیت، از میان گفتگوی عمیق موش و قورباغه در مثنوی برمیخیزد که تمثیلی است برای رابطهٔ پیچیدهٔ روح و بدن. موش که موجودی خاکیست و قورباغه که اهل آب است، برای برقراری ارتباط با یکدیگر، تصمیم میگیرند ریسمانی را میان خود بگسترند. بیت مورد بحث ما، در واقع شرح همین تصمیم و نحوهٔ پیوند است: یک سر ریسمان به پای موش (بدن) و سر دیگر به پای قورباغه (روح) بسته میشود.
من، عبدالکریم سروش، این تمثیل را بسیار حیاتی میدانم. مولانا در اینجا به شکلی بدیع، ماهیت بدن را برای جان روشن میکند. بدن همچون ریسمانی است که «بر پای جان / میکشاند بر زمینش ز آسمان.» روح، به تعبیر مولانا، «اهل پرواز است» و متعلق به این عالم نیست؛ اما این ریسمان، این «وزنه»، آن را به خاک میبندد و از پرواز باز میدارد. جان میخواهد در «دریای ملکوت عیش کند»، اما موش تن آن را «باز میکشد» و تلخی این کشش را میچشاند.
این کشش دائمی، همان «جدایی» است که مولانا از آن حکایت میکند، نه شکایت. جدایی از «نیستان»، از وطن اصلی روح. این وطنخواهی، برخاسته از ایمانی عمیق است که پیغمبر فرمود: «حب الوطن من الایمان.» عارفان، از جمله شیخ بهایی، این وطن را نه خاک و آب، که «شهریست کان را نام نیست» و همان منزلگاه اصلی روح میدانند. بنابراین، این ریسمان، گرچه پیوندبخش است، اما عامل اصلی غربت روح در این دنیاست.
اما نکتهٔ مهم در «زان سر دیگر تو پا بر عقده زن» این است که «تو» در اینجا میتواند اشاره به روح باشد که به این پیوند تن در داده و آن را بخشی از سرنوشت خود پذیرفته است. همانگونه که در حکایتهای دیگر مولانا میبینیم، تلخیها و ضربات از دست دوست، «شکر» میشوند. این پیوند، گرچه سبب سنگینی و فرود آمدن روح است، اما بدون ارادهٔ روح نیز ممکن نیست. روح در این معادله منفعل محض نیست، بلکه آگاهانه در این «راز» مشارکت دارد. مولانا به هیچ وجه تنهایی وجودی اگزیستانسیالیستی را نمیپذیرد؛ جدایی او، از معشوقی است که هست و میبیند، و این پیوند حتی با ریسمان تن نیز، گواهی بر این حضور است. هدف نهایی، شناخت این ریسمان و تلاش برای رهایی از بند آن، و سبکبالی برای بازگشت به اصل خویش است.
نکات کلیدی
- بدن همچون ریسمانی است که روح را به عالم خاک میبندد و از پرواز باز میدارد.
- روح، بالفطره سبکروح و خواهان پرواز است؛ هر گرانی و کسلی از تن خاکی ناشی میشود.
- پیوند روح و بدن، تمثیلی از جدایی روح از وطن اصلی خود (نیستان) است، که سرآغاز مثنوی را شکل میدهد.
- این اتصال، گرچه عامل غربت است، اما بخشی از سرنوشت روح است که آگاهانه در آن مشارکت دارد.
- مولانا از این جدایی حکایت میکند، نه شکایت؛ زیرا آن را مسیری برای بازگشت به اصل خویش میداند.
- عشق به وطن، برای عارفان، به معنای تعلق خاطر به ریشههای معنوی و منزلگاه نخستین روح است، نه خاک میهن.
Sources: d6-s63 · 44:55 d6-s63 · 47:38 d6-s63 · 49:54
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Tie one end of this string to my foot, this humble servant's; / And You, attach the other end to Your knot. Meaning: In the mouse-and-frog allegory, this verse symbolizes the intimate bond between the soul and the body, representing the body as a tether that keeps the soul connected to the earthly realm, despite its longing for the spiritual ocean.
Explanation
This profound verse emerges from Rumi’s allegory of the mouse and the frog, a subtle and vital illustration of the intricate relationship between the soul and the body. The mouse, an earthy creature, and the frog, a denizen of water, agree to bridge their disparate worlds by means of a long string. Our beyt explicates this very agreement: one end of the string is tied to the mouse (the body), and the other to the frog (the soul).
As I see it, this metaphor is profoundly illuminating. Rumi here brilliantly delineates the body's nature vis-à-vis the soul. The body is like a tether, a 'rope to the soul's foot' that 'drags it to the earth from the heavens.' The soul, as Rumi often stresses, 'is meant for flight' and does not truly belong to this world. Yet, this string, this 'weight,' binds it to the dust, hindering its ascent. The soul yearns to 'revel in the ocean of the Divine,' but the 'mouse-body' constantly 'pulls it back,' making it taste the bitterness of this tug.
This continuous pull is the 'separation' (jodāyī) that Rumi narrates, rather than complains about. It is the severance from the neyestān (reed-bed), the soul's true homeland. This longing for home stems from a deep faith, echoing the Prophet's saying, 'Love of one's homeland is part of faith.' Mystics like Sheikh Bahai interpret this 'homeland' not as a geographical place, but as 'a city that has no name,' the primordial dwelling of the soul. Thus, the body, symbolized by this string, acts as the primary cause of the soul's alienation in this world.
However, the crucial nuance lies in the second hemistich, 'You, attach the other end to Your knot.' Here, 'You' can refer to the soul itself, which has consented to this bond, accepting it as part of its destiny. As Rumi frequently illustrates, sorrows and blows received from the Beloved's hand turn 'sweet like sugar.' This connection, though it entails the soul's gravity and descent, is not an entirely passive experience for the soul. The soul consciously participates in this 'secret' (rāz) of existence. Rumi emphatically rejects existentialist angst or loneliness; his 'separation' is from a Beloved who is ever-present and observing. Even this bodily tether, in its very existence, is a testament to that presence. The ultimate aim is to understand the nature of this rope, to strive for liberation from its confines, and to achieve the lightness necessary for return to one's origin.
Key takeaways
- The body acts as a rope, tethering the soul to the earthly realm and hindering its innate desire for flight.
- The soul is inherently light-hearted and yearns to ascend; any heaviness or lassitude originates from the physical body.
- The connection between soul and body allegorizes the soul's separation from its spiritual homeland (the neyestān), a central theme of the Masnavi's opening.
- Despite being a source of alienation, this connection is part of the soul's destiny, in which it consciously participates.
- Rumi narrates this separation rather than complaining about it, viewing it as a journey back to one's origin.
- For mystics, 'love of homeland' signifies allegiance to spiritual roots and the soul's primordial dwelling, not merely a physical birthplace.
Sources: d6-s63 · 44:55 d6-s63 · 47:38 d6-s63 · 49:54
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.