لوستل› دفتر ۶› د شپې د غلو کیسه، چې سلطان محمود په شپه کې د هغوی په منځ کې راغی او ویې ویل چې زه له تاسو څخه یو یم او د هغوی له حالاتو څخه خبر شو تر پایه› بيت ۲۸۸۴
M6:2884 — شد اسیر آن قضا میر قضا / شاد باش ای چشمتیز مرتضی
M6:2884
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن قضا [یعنی تقدیر الهی]، فرمانروای تقدیر را اسیر خویش ساخت؛ پس شاد باش ای چشم تیزبین مرتضی [که این راز را دریافتهای]. معنا: این بیت به معمایِ اسارتِ تقدیرکنندهی مطلق (خداوند) در تقدیر خویشتن میپردازد و به چشم بصیرت سالک که این حقیقت ژرف را درمییابد، مژدهی شادباش میدهد.
شرح
این بیت در ادامهٔ بیتی میآید که از حاکمیت قاضی و حاکمیت شاهد بر قاضی سخن میگوید. مولانا با یک بازی کلامی زیبا و عمیق، معنای «قضا» را از قضاوت دادگاهی فراتر میبرد و آن را به تقدیر و قضای الهی میکشاند. در اینجا «میر قضا» کسی نیست جز خود خداوند، تقدیرکنندهای که بر همه چیز حاکم است.
شگفتی اینجاست که مولانا میفرماید: «شد اسیر آن قضا میر قضا». چگونه ممکن است فرمانروای مطلق، خالق بیهمتا، اسیرِ چیزی شود؟ پاسخ در همینجاست که خداوند خود را در قید و بند تقدیرات خویش قرار میدهد؛ گویی خالق، تابع مخلوق خود میشود. این اسارت، ضعف نیست، بلکه نهایت جمال و قدرت است؛ جلوهای از آن «لطف و قهر»ی که خود را در چرخهای از تعینات محدود میکند. این همان راز خودبسندگی و خودآفرینی است که در آن، صادر اول، خود را در صورتهای متکثر عالم محبوس میبیند.
بیت با یک بشارت عظیم به پایان میرسد: «شاد باش ای چشمتیز مرتضی». «مرتضی» لقبی است که هم برای پیامبر اکرم و هم برای حضرت علی به کار میرود و نماد بارز چشم تیزبین و بصیرت بیمانند است. این شادباش، نه به هر کسی، بلکه به آن تیزچشمی است که میتواند از پس پردهٔ علل و اسباب بگذرد. دیدگان ما معمولاً «سبببین»اند؛ ما دستکش را میبینیم و میپنداریم اوست که کارساز است، اما چشم تیزمرتضی، دستی را میبیند که در پس این دستکشِ اسباب، به کار و گردش است. آنکه این راز را، این ظرافت و معمایِ هستی را در مییابد، سزاوار شادمانی است، زیرا به مقامی از معرفت دست یافته که او را به مسببالاسباب نزدیک میکند.
نکات کلیدی
- تقدیر الهی (قضا) گاهی خود، تقدیرکنندهی مطلق (میر قضا) را اسیر خویش میکند.
- این «اسارت» به معنای محدودیت یا ضعف خداوند نیست، بلکه نمایشگر خودبسندگی و جمال اوست.
- چشم تیز مرتضی نماد بصیرت و بینشی است که میتواند این راز عمیق الهی را درک کند.
- دیدن دست (مسببالاسباب) در پشت دستکش اسباب (علل ظاهری)، نتیجهٔ این بصیرت است.
- این درک، نه اندوه، بلکه شادمانی و مژده به سالک راه حقیقت است.
Sources: d6-s66 · 00:08:50 d6-s66 · 00:10:43
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That Qazā (Divine Decree) made the Prince of Qazā (the Divine Decreer) its captive; rejoice, O sharp-eyed Murtazā! (the Prophet or Imām ʿAlī, as an exemplar of keen insight). Meaning: This verse speaks to the profound paradox of the Absolute Decreer (God) becoming 'bound' or 'captive' by His own decrees, and it celebrates the keen spiritual vision that perceives this intricate divine reality.
Explanation
This verse follows one that speaks of the judge's authority and the witness's authority over the judge. Mawlana, with a beautiful and profound wordplay, elevates the meaning of qazā from judicial judgment to the realm of divine decree and destiny. Here, Mir-e Qazā is none other than God Himself, the ultimate Decreer who governs all things.
The astonishing claim is that Mawlana states: That Qazā (Divine Decree) made the Prince of Qazā (the Divine Decreer) its captive. How can the absolute Sovereign, the matchless Creator, become 'captive' to anything? The answer lies precisely in God's self-limitation through His own decrees. It is as if the Creator becomes subject to His own creation. This captivity is not a weakness; rather, it is the zenith of beauty and power—a manifestation of that 'grace and wrath' which voluntarily constrains itself within a cycle of determinations. This is the secret of self-sufficiency and self-creation, where the First Emanation perceives itself confined within the manifold forms of the world.
The verse concludes with a great proclamation of joy: rejoice, O sharp-eyed Murtazā! 'Murtazā' is an epithet used for both the Prophet Muhammad and Imam Ali, symbolizing keen insight and unparalleled spiritual vision. This rejoicing is not for just anyone, but for that sharp-eyed soul capable of seeing beyond the veil of causes and means. Our ordinary perception is usually 'cause-seeing'; we see the glove and imagine it to be the sole agent, but the sharp eye of Murtazā perceives the Hand working and turning behind this 'glove of causes.' Whoever comprehends this secret, this subtlety and mystery of existence, is worthy of joy, for they have attained a station of knowledge that brings them closer to the Cause of all causes.
Key takeaways
- Divine Decree (Qazā) sometimes 'captures' the Absolute Decreer (Mir-e Qazā) Himself.
- This 'captivity' is not a limitation of God, but a display of His self-sufficiency and beauty.
- The 'sharp eye of Murtazā' symbolizes the insight capable of grasping this profound divine mystery.
- Perceiving the Hand (the Ultimate Causer) behind the 'glove of causes' (apparent means) is the fruit of this insight.
- This understanding brings not sorrow, but joy and glad tidings to the seeker of truth.
Sources: d6-s66 · 00:08:50 d6-s66 · 00:10:43
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.