لوستل› دفتر ۶› د هغه د سمندري غوا کیسه چې قیمتي جوهر یې د سمندر له ژورو څخه راوړل، په شپه کې یې د سمندر پر غاړه کیښودل. په روښنایۍ کې یې څرېدل. سوداګر له پټ ځای څخه راووت. کله چې غوا له جوهر څخه لرې تللې وه، سوداګر جوهر په خټو او توره خاوره پټ کړ او ونې ته پورته شو تر پایې او نږدېوالی پورې› بيت ۲۹۲۸
M6:2928 — بیست بار آن گاو تازد گرد مرج / تا کند آن خصم را در شاخ درج
M6:2928
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن گاو بیست بار به دور مرغزار میتازد، / تا آن دشمن را با شاخ خود از پا درآورد و بر شاخ خویش بگیرد. معنا: این بیت، خشم کور و بیهودهٔ گاوی را به تصویر میکشد که گوهر گرانبهایش به سرقت رفته و در زیر گل پنهان شده است. گاو، دشمن واقعی را نمیبیند و صرفاً از روی غریزه، با کوبیدن شاخ به اطراف، خشم خود را تخلیه میکند.
شرح
این بیت، از تمثیلِ دلنشینِ گاوِ بحری و گوهر کاویان در مثنوی معنوی است، که مولانا آن را برای تبیینِ خطایِ «صورتبینی» و غفلت از «باطن» آورده است. ماجرای گاو بحری چنین است که گاو، گوهری گرانبها از قعر دریا برمیآورد و آن را شبهنگام بر مرغزاری مینهد و خود در پرتو نور آن میچرد. تاجری زرنگ، از کمین بیرون میآید، گوهر را با لجن و گل میپوشاند تا تاریک و بیارزش بنماید، و خود بر درختی میگریزد.
اینجاست که بیت مورد بحث ما، فریادِ خشمِ گاو را به گوش میرساند: «بیست بار آن گاو تازد گرد مرج / تا کند آن خصم را در شاخ درج». گاو، گوهرِ خود را نمییابد؛ چراغی را که روشنگر شبش بود، نمیبیند و در عوض، تنها گلولایِ پنهانکننده را پیش روی خود مشاهده میکند. این نادانی و خشم، گاو را به یک حملهٔ کور و بیهدف وامیدارد. او دشمن را نمیشناسد، بلکه به دلیل عدمِ بصیرت، خشم خود را به سمتِ هیچ یا به سمتِ چیزی کاذب پرتاب میکند.
مولانا این تمثیل را بیدرنگ به داستانِ ابلیس و آدم ربط میدهد. میفرماید: «کان بلیس از متن تین کور و کر است / گاو کی داند که در گل گوهر است». ابلیس، همان گاوِ بحریِ بیبصیرت است که گلِ وجودِ آدم را دید، اما روحِ الهی و گوهرِ پنهانِ در آن را تشخیص نداد. از دیدِ ابلیس، آدم تنها مشتی گِل بود و از این رو از سجده بر او سرباز زد؛ همانطور که گاو، گل را دید و از گوهری که زیر آن پنهان بود، گریخت. این نشان میدهد که قضاوت بر اساس ظواهر، چه خطای مهلکی است و چگونه میتواند انسان را از ادراک حقایق عمیق بازدارد.
فلسفهٔ این پنهانکاری نیز در مثنوی مطرح میشود: «ای بسا زر که سیهتابش کنند / تا شود ایمن ز تاراج و گزند». گاهی برای حفظ یک گوهر یا ارزش والا، آن را در ظاهری نامطلوب یا «بدنام» پنهان میکنند تا از طمعِ نااهلان و چشمِ گزندِ بدخواهان در امان بماند. این با سلوکِ «ملامتیه» نیز پیوند دارد؛ کسانی که عامدانه خود را «بدنام» میکردند تا از شهرت و ستایش مردم بگریزند و ریاضت خود را در خلوصِ باطن حفظ کنند. مردمانِ عامی (همچون گاو)، این ظاهرِ «سیاهتابشده» را میدیدند و از باطنِ درخشانِ آن غافل میماندند.
از این هم فراتر، مولانا این غفلت را به «از خودبیگانگی» ما انسانها تعمیم میدهد. ما نیز، چون گاو، گوهری الهی در درون خود داریم که در زیرِ گلِ تن و تعلقاتِ دنیوی پنهان شده است. فرمان «اهبطوا» ما را به این حزیزِ دنیا افکند و ما نیز چون ابلیس و آن گاو، خودِ حقیقیمان را در میانِ این گلولای فراموش کردهایم. ما دیگر نمیدانیم که «گوهریم» و نه تنها دیگران ما را نمیشناسند، بلکه ما نیز خود را نمیشناسیم و صرفاً به خشمها و سرگشتگیهای بیهدف (همچون تازیدن گاو) میپردازیم، در حالی که گوهرِ وجودمان در انتظار کشف است. اهل دل و «تاجرانِ حقیقت» اما میدانند که در این گِل، گوهری پنهان است؛ حال آنکه هر «گِلکاوِ» ظاهربینی از ادراک آن عاجز است.
نکات کلیدی
- قضاوت بر اساس ظواهر، ما را از درک حقایق پنهان باز میدارد و به خشمهای بیهوده میکشاند.
- خشمِ بیبصیرت و حرکتِ ناشی از آن، جز خستگی و ناکامی به بار نمیآورد.
- درونِ انسان، همچون گوهری است که زیر گلِ تن و تعلقات دنیوی پنهان شده؛ ما خود نیز غالباً از آن غافلیم.
- گاهی حکمت الهی یا تدبیر اولیا، حقایق را در پوششی نامطلوب پنهان میکند تا از گزند نااهلان در امان بماند.
- خطای گاو در نشناختن گوهر در زیر گل، تکرارِ خطای ابلیس در نشناختن روح الهی در کالبد گِلی آدم است.
Sources: d6-s66 · 00:53:27 d6-s66 · 00:58:01 d6-s66 · 00:64:52
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Twenty times that bull charges around the marj (meadow) / So that it may impale that foe on its horn. Meaning: This verse portrays the blind, futile rage of a bull whose precious jewel has been stolen and hidden beneath mud. Unable to discern the true enemy or the hidden reality, it charges repeatedly, expressing its fury through instinctual violence.
Explanation
This verse is drawn from Rumi's delightful allegory of the Sea Bull and the Kaviyan Jewel in the Mathnawi, which he employs to elucidate the grave error of judging by appearances and neglecting inner realities. The story goes thus: a great bull brings a precious jewel from the depths of the sea, places it on a meadow (marj) at night, and grazes by its radiant light. A cunning merchant, lying in wait, emerges, covers the jewel with mud and silt (lajam) to make it appear dark and worthless, and then hides himself in a tree.
It is at this juncture that our verse resonates with the bull's furious outcry: "Twenty times that bull charges around the marj / So that it may impale that foe on its horn." The bull cannot find its jewel; it no longer sees the light that illuminated its night. Instead, it perceives only the mud that conceals. This ignorance and rage drive the bull into a blind and aimless assault. It does not recognize the true enemy, and in its lack of insight, it unleashes its fury upon nothing, or upon a false target.
Immediately, Rumi connects this parable to the story of Iblis and Adam. He states: "For that Iblis is blind and deaf to the text of clay / How can the bull know that a jewel is in the mud?" Iblis, in Rumi's rendition, is the unseeing sea bull who perceived only the clay (tin) of Adam's existence, failing to recognize the divine spirit and hidden jewel within. To Iblis, Adam was merely a lump of earth, and thus he refused to prostrate himself—just as the bull, seeing only mud, recoiled from the jewel concealed beneath it. This vividly illustrates the fatal flaw of judging solely by external forms, and how it can prevent one from apprehending deeper truths.
The philosophy behind this concealment is also present in the Mathnawi: "Many a golden coin is blackened / So that it may be safe from plunder and harm." At times, to preserve a jewel or a sublime value, it is hidden beneath an unappealing or even "ill-reputed" exterior, safeguarding it from the avarice of the unworthy and the malice of ill-wishers. This also resonates with the path of the Malamatiyya, mystics who deliberately cultivated a "bad name" to shun public praise and preserve the purity of their inner spiritual practice. Ordinary people (like the bull) would see only this "blackened" exterior, oblivious to the radiant essence within.
Furthermore, Rumi extends this blindness to our own human condition, an "alienation from self" (az khod biganegi). We, too, like the bull, possess a divine jewel within, concealed beneath the mud of the body and worldly attachments. The divine command of "ihbiṭū" (descend!) cast us into this worldly abyss, and like Iblis and that bull, we have forgotten our true selves amidst this mire. We no longer know that "we are jewels," and not only do others fail to recognize us, but we ourselves fail to recognize who we are, engaging in aimless rages and confusions (like the bull's charging), while the jewel of our existence awaits discovery. Yet, the "people of the heart" (ahl-i dil) and "traders of truth" know that within this mud, a jewel is hidden, whereas any superficial "mud-digger" (gulkāv) is incapable of perceiving it.
Key takeaways
- Judging by appearances prevents us from grasping hidden truths and leads to futile rage.
- Blind fury and actions born of it yield nothing but exhaustion and failure.
- The human essence is a jewel hidden beneath the mud of the body and worldly attachments; often, we ourselves are oblivious to it.
- Divine wisdom or the sagacity of mystics sometimes conceals truths in unappealing guises to protect them from the unworthy.
- The bull's error in not recognizing the jewel beneath the mud mirrors Iblis's error in not recognizing the divine spirit within Adam's clay.
Sources: d6-s66 · 00:53:27 d6-s66 · 00:58:01 d6-s66 · 00:64:52
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.