لوستل› دفتر ۶› خواجه د لور مور ته صبر کولو ته امر وکړ چې غلام ته مه ځوره زه به هغه له دې طمعې پرته له زور څخه راوګرځوم چې نه سیخ سوځي او نه کباب خام پاتې کیږي› بيت ۳۰۴
M6:304 — مقنعه و حلهٔ عروسان نکو / کنگ امرد را بپوشانید او
M6:304
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: مقنعه و حلهٔ زیبا و فاخر عروسان، آن امردِ درشتاندام را پوشانده بود. معنا: این بیت به حیلهای اشاره دارد که طی آن، ظاهر فریبندهٔ لباس عروس بر تنِ جوانی بیموی و درشتاندام پوشانده شده بود تا ماهیت واقعی او را از دیدگان پنهان سازد.
شرح
این بیت از آن صحنههای تلخ و گزندهٔ مثنوی است که مولانا برای پردهبرداری از فریبکاری عالم تمثیل میآورد. ما در اینجا با ترفندی موذیانه روبروییم: «مقنعه و حلهٔ عروسان نکو»، یعنی آن پوششهای زیبا و فاخر که خاص عروسان است و جلوهای دلفریب دارد، بر تن «کنگ امرد» پوشانده شده است. این «امرد» جوانی است بیموی صورت که میتوانست تا حدی شبیه دختری جوان جلوه کند، اما واژهٔ «کنگ» به معنای ستبرا و گنده است؛ یعنی او جوانی درشتاندام و زمخت بود که طبیعت زنانه نداشت.
مولانا در این تمثیل، ماهیت فریبندهٔ دنیا را بازمینمایاند. او میفرماید که دنیا چون «گندهپیر»ی است که خود را به هیئت «نوعروس» درآورده، با «گلگونه» و سرخاب و سفیداب چهرهآرایی کرده تا مردمان را فریب دهد. درست مثل این امرد که در لباس عروس، به ظاهر ماکیان مینماید، اما در باطن «خروس»ی است که ماهیتی کاملاً متفاوت دارد. آن زیبایی ظاهری تنها پوششی است بر یک حقیقت ناخوشایند و درشت.
در روزگار مولانا و حتی تا سدههای اخیر، مردان معمولاً چهرهٔ زنِ خود را تا شب زفاف نمیدیدند و همین بستر را برای چنین فریبهایی فراهم میکرد. این بیت تنها حکایت از یک ماجرای شخصی نیست، بلکه تمثیلی است از "غرور" – به معنای گول خوردن و فریب خوردن، نه کبر و خودبینی. مولانا هشدار میدهد که نعمتها و جلوههای دلربای دنیا نیز از دور دلفریباند، اما چون نزدیک شوی، آن سراب به جز هیچ نیست و آن نوید، به جز یک حقیقت زمخت و بیمهر. ما را باید که هوشیار باشیم و فریب ظاهر را نخوریم، چه بسا زیر آن مقنعه و حلهٔ نکو، «کنگ امردی» پنهان باشد.
نکات کلیدی
- ظاهر فریبندهٔ دنیا همچون لباسی زیبا بر تنی زشتپیکر است.
- مفاهیم مولانا را با دقت به کار ببریم؛ مثلاً «غرور» از دید او به معنای «گول خوردن» است نه تکبر.
- بسیاری از لذتهای دنیوی از دور شیرین ولی از نزدیک ناخوشایند و فریبکارند؛ همچون سراب.
- صبر و درنگ، کلید گشایش (فرج) است تا حقیقت امور روشن شود و از فریب خوردن در امان بمانیم.
Sources: d6-s08 · 31:45:00 d6-s08 · 38:14:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The beautiful veil (maqnaʿeh) and opulent gown (ḥelleh) of brides Covered that coarse, beardless youth (keng amard). Meaning: This verse describes a deceptive trick where the alluring attire of a bride was placed upon a crude, beardless young man, completely concealing his true identity.
Explanation
This verse emerges from one of the Masnavi's stark yet profoundly didactic narratives, where Rumi deploys a biting allegory to expose the world's deceptive nature. Here, we encounter a cunning stratagem: "the beautiful and opulent veil (maqnaʿeh) and gown (ḥelleh) of brides" – garments intrinsically alluring and captivating – are placed upon a "coarse, beardless youth" (keng amard). This amard is a young man without facial hair, capable of superficially resembling a young girl. However, the term keng emphasizes his crude, hefty, and masculine build, revealing a fundamentally un-feminine essence.
Rumi, through this potent metaphor, unveils the world's seductive and deceptive character. He posits that the world is akin to an "old hag" (gandeh-pir) that has adorned itself as a "new bride" (nou-aroos), embellishing its face with cosmetics (golgooneh) to beguile humanity. Just as this amard, clad in bridal attire, outwardly appears as a "hen" (maakiyān) yet is fundamentally a "rooster" (khoroos), the world's superficial beauty merely cloaks an unpleasant and coarse reality.
In Rumi's era, and indeed for many centuries, men often would not see their wife's face until the wedding night, creating fertile ground for such deceptions. This verse is not merely an anecdote; it serves as an allegory for ghoroor – a term Rumi uses to mean being deceived or tricked, rather than pride or arrogance. Rumi warns that the world's bounties and captivating displays are alluring from a distance, but upon closer inspection, that mirage dissolves into nothingness, and that promise reveals itself as a crude, loveless truth. We must remain vigilant and not fall prey to appearances, for beneath that beautiful veil and gown, a keng amard may well be hidden.
Key takeaways
- The world's deceptive allure is like beautiful attire cloaking an unsightly form.
- It is crucial to understand Rumi's specific use of terms; for example, ghoroor for him signifies being deceived, not pride.
- Many worldly pleasures appear sweet from afar but reveal themselves as unpleasant and deceitful upon closer inspection, much like a mirage.
- Patience and discernment are the keys to clarity (faraj), protecting us from being deceived by superficial appearances.
Sources: d6-s08 · 31:45:00 d6-s08 · 38:14:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.