لوستل› دفتر ۶› د جعفر (رض) لخوا په یوازې سر د کلا نیولو ته راتګ او د کلا د پاچا لخوا د هغه په مخنیوي کې مشوره کول او د وزیر لخوا پاچا ته ویل، چې پام کوه تسلیم شه او له جهل څخه بې پروایي مه کوه، ځکه چې دا سړی د خدای له لوري په خپل روح کې لوی جمعیت لري تر پایه› بيت ۳۱۰۲
M6:3102 — ملکت حسنش سوی زندان کشید / ملکت علمش سوی کیوان کشید
M6:3102
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: قلمرو زیبایی او سالک را به سوی زندان کشید، و قلمرو علم او او را به سوی کیوان (بالاترین فلک) فراخواند. معنا: این بیت بیان میکند که دو مسیر متفاوت برای تقرب به خداوند وجود دارد: یکی مسیر جمال الهی که با شکوه و شیفتگی خود انسان را در خود غرق و محبوس میکند، و دیگری مسیر علم الهی که انسان را به اوج ادراک و معرفت میرساند.
شرح
مولانا در این بیت به وضوح به دو طریق متفاوت برای تقرب به حق اشاره میکند؛ دو راه که هر یک سالک را به سرمنزلی خاص میکشاند. این دو مسیر، همان مسیر «جمال» و مسیر «جلال» است که همواره در عرفان و فلسفه از آنها سخن رفته است.
«ملکت حسنش سوی زندان کشید»؛ این سخن نکتهای بسیار عمیق را در خود پنهان دارد. حسن و جمال الهی، آنچنان که در تجلیات عالم ظهور میکند، به قدری گیرا و شیفتهکننده است که سالک را در خود غرق میسازد. این «زندان» که مولانا از آن یاد میکند، زندانی از شیفتگی محض است، حبسی از حیرت و جذبهای بیحد. زیبایی حق، انسان را چنان مجذوب میکند که گویی تمام وجودش در آن جمال محبوس و مقید میشود. این حال را باید با مثال موسی و تجلی نور الهی بر چهرهاش دریافت. نور چهره موسی آنچنان تابان بود که انسانها را میآزارد و او ناگزیر از جامهٔ خود پردهای بر صورت نهاد تا تابش آن چشمها را کور نکند. این جامه که خود از نور متجلی بهرهمند شده بود، هم واسطهٔ تجلی بود و هم حجاب آن. «حاصل این کز لبس خویشش پرده ساخت / که نفوذ آن قمر را میشناخت». در اینجا، زیبایی و کمال در عین تجلی، خود به قید و بندی برای چشمهای ناتوان بدل میشود؛ زندانی از نور و جمال که اجازهٔ فراتر رفتن نمیدهد.
اما «ملکت علمش سوی کیوان کشید»؛ این مسیر دوم، مسیر عقل و معرفت و ادراک است. کیوان (زحل)، در نجوم قدیم بالاترین سیارهٔ هفتگانه و نماد اوج دانش و خردورزی بود. این راه، راهی است برای کسانی که از طریق فهم و علم، به ساحت الهی نزدیک میشوند. در این طریق، سالک به قلههای رفیع معرفت صعود میکند، به حدی از ادراک میرسد که گویی به بالاترین نقطۀ آسمانها رسیده است. اما این اوجگیری هم خالی از یک نوع فاصله نیست. راه علم و عقل، راهی است با شکوه و عزیمت، اما شاید از گرمی و غرقگی راه عشق و جمال بینصیب باشد. «کیوان» با عظمت و دوریاش، کنایه از مقامی بلند و معتبر است که شاید همراه با تنهایی و نوعی سردی باشد؛ مقامی که در آن، معرفت بر شوریدگی غالب است.
این دو مسیر، یعنی مسیر جمال و علم، به ما یادآور میشود که خداوند با اسماء متفاوتی بر سالکان تجلی میکند و هرکس به قدر ظرفیت و استعداد خود، از یکی از این دروازهها وارد میشود. جهان، همچون آینهای است که جمال الهی را بازمیتاباند و هر آینه به قدر وسعت خود میتواند آن جمال بینهایت را منعکس کند. «عدم آیینه هستیست مطلق / کز او پیداست عکس تابش حق» — این آیینهٔ هستی، گاه جمال را چنان فراگیر مینمایاند که سالک در آن محو میشود (سوی زندان کشید) و گاه علم را چنان بلند مرتبه میسازد که سالک به سوی اوجهای معنوی صعود میکند (سوی کیوان کشید). هر دو راه، راه حق است، اما با تجربهها و نتایج متفاوتی همراه است؛ یکی شیفتگی و غرقگی، و دیگری فهم و اوجگیری.
نکات کلیدی
- تجلیات الهی دو مسیر اصلی برای تقرب به حق میگشایند: یکی از طریق جمال و دیگری از طریق علم.
- مسیر جمال الهی سالک را در ورطهای از شیفتگی و حیرت غرق میکند که میتواند چون زندانی از زیبایی باشد.
- مسیر علم و معرفت سالک را به اوج درک و خرد میرساند، همچون صعود به «کیوان»، اوج بلندترین سیاره در نجوم قدیم.
- مقام «زندان» در اینجا نه معنای سلبی، بلکه حبس در اوج کمال و جمال است که مانع عبور از آن میشود.
- مقام «کیوان» نماد اوج خرد و معرفت است که اگرچه والا، اما ممکن است با نوعی تنهایی و دوری همراه باشد.
- مولانا تاکید دارد که جهان همچون آینهای است که اسماء و صفات الهی را با وجوه مختلف بازمیتاباند.
Sources: d6-s69 · 09:06:00 d6-s69 · 11:22:00 d6-s69 · 12:00:00 d6-s69 · 14:00:00 d6-s69 · 15:00:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The dominion of His Beauty drew (the seeker) towards prison; The dominion of His Knowledge drew (the seeker) towards Kiwān (Saturn/the highest sphere). Meaning: This verse illustrates two distinct paths to divine proximity: one through God's overwhelming Beauty, which can captivate and 'imprison' the seeker in its splendor, and another through His Knowledge, which elevates one to the pinnacles of understanding and gnosis.
Explanation
Mowlana, in this couplet, unequivocally points to two distinct paths to divine proximity; two ways, each leading the seeker to a particular destination. These are the paths of Jamāl (Beauty/Grace) and Jalāl (Majesty/Awe), which have been perennial topics in mysticism and philosophy.
"The dominion of His Beauty drew (the seeker) towards prison"; this line holds a profoundly subtle point. Divine beauty, as it manifests in the world's phenomena, is so captivating and enchanting that it utterly absorbs the seeker. This "prison" Mowlana speaks of is a prison of pure fascination, a confinement born of wonder and boundless rapture. The beauty of God so captivates one that their entire being seems imprisoned and bound by that splendor. This state can be understood through the example of Moses and the divine light radiating from his face. The light of Moses's countenance was so intense that it pained onlookers, compelling him to veil his face with a garment—one permeated by the very light it sought to conceal—lest its brilliance blind them. This garment, having become receptive to the manifest light, served both as a medium for revelation and a veil against its intensity. "This is the upshot: that from his own garment he fashioned a veil / For he knew the penetrating light of that moon." Here, beauty and perfection, even in their manifestation, become a constraint for weak eyes; a prison of light and splendor that precludes further transcendence.
However, "The dominion of His Knowledge drew (the seeker) towards Kiwān"; this second path is that of intellect, gnosis, and comprehension. Kiwān (Saturn), in ancient astronomy, was the highest of the seven planets and symbolized the zenith of knowledge and wisdom. This is the way for those who approach the divine realm through understanding and cognition. On this path, the seeker ascends to lofty peaks of gnosis, reaching a level of comprehension as if they have touched the highest point of the heavens. Yet, this ascent is not without a certain distance. The path of knowledge and intellect, while majestic and resolute, might lack the warmth and immersive quality of the path of love and beauty. "Kiwān," with its grandeur and remoteness, alludes to a high and venerable station that might be accompanied by solitude and a certain coldness; a realm where gnosis prevails over impassioned ardor.
These two paths—that of beauty and knowledge—remind us that God manifests Himself to seekers through different attributes, and each individual, according to their capacity and inclination, enters through one of these gateways. The world, like a mirror, reflects divine splendor, and each mirror, to the extent of its expanse, can reflect that infinite beauty. "Non-being is the absolute mirror of Being / From which the reflection of God's radiance is manifest"—this mirror of existence sometimes reveals beauty so overwhelmingly that the seeker is lost within it (drawn towards prison), and sometimes elevates knowledge so profoundly that the seeker ascends to spiritual heights (drawn towards Kiwān). Both are paths to the Real, but they entail different experiences and outcomes: one of fascination and absorption, the other of understanding and elevation.
Key takeaways
- Divine manifestations open two primary paths to the Real: one through Beauty and another through Knowledge.
- The path of Divine Beauty submerges the seeker in a realm of fascination and wonder, which can feel like a "prison" of splendor.
- The path of Divine Knowledge elevates the seeker to the zenith of understanding and wisdom, akin to ascending to "Kiwān" (Saturn), the highest planet in ancient cosmology.
- The "prison" here is not a negative confinement, but an absorption in ultimate perfection and beauty that makes transcendence difficult.
- "Kiwān" symbolizes the peak of intellect and gnosis, which, while sublime, may entail a degree of solitude and distance.
- Mowlana emphasizes that the world acts as a mirror, reflecting God's names and attributes in diverse ways.
Sources: d6-s69 · 09:06:00 d6-s69 · 11:22:00 d6-s69 · 12:00:00 d6-s69 · 14:00:00 d6-s69 · 15:00:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.