لوستل› دفتر ۶› د هغه غریب لخوا د محتسب له وفات څخه خبر کیدل او د مخلوق په اعتماد او د مخلوق په عطا تکیه کولو څخه د هغه توبه او د خدای د نعمتونو یادول او له خپلو ګناهونو څخه خدای ته توبه کول، بیا هغه کسان چې کفر یې وکړ، خپل رب ته شریک نیسي› بيت ۳۱۲۶
M6:3126 — خواجه شمعم دادو تو چشم قریر / خواجه نقلم داد و تو طعمهپذیر
M6:3126
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: خواجه شمعی به من داد و تو چشم بینا؛ خواجه خوراکی به من داد و تو اندام پذیرای غذا. معنا: این بیت تفاوت عمیق عطای مخلوق و بخشش خداوند را نشان میدهد و تأکید میکند که هدایای الهی بنیادیترند، زیرا او نه تنها نعمت، بلکه ظرفیت بهرهمندی از آن را نیز میبخشد.
شرح
در این بیت، مولانا با چیرهدستی تمام، به مقایسهٔ عطای مخلوق و خالق میپردازد و مرز بین توکل راستین و تنبلی را روشن میسازد. ما مکرراً مشاهده میکنیم که برخی افراد، و حتی در میان صوفیان، کسانی هستند که سستی و بیکاری خود را تحت لوای «توکل» توجیه میکنند. این را من یک «بدآموزی» میخوانم؛ توکل حقیقی به معنای رها کردن اسباب و ابزار نیست. این بدان معنا نیست که دست روی دست بگذاریم و انتظار معجزه داشته باشیم. این شیوهٔ «جنازه»وار است که مولانا آن را برنمیتابد و قاطعانه میفرماید: «پا داری، خودت راه برو»؛ «رجله باش و بر زمین رو چون سمند.»
همانگونه که پیامبر اسلام (ص) به مردی که شترش را رها کرده بود فرمود: «اعقل و توکل»؛ یعنی زانوی شترت را ببند و سپس توکل کن. مولانا در اینجا با بیانی شیوا و رسا، به تمایز میان بخشش «خواجه» (که نمادی از اسباب دنیوی و مخلوقات است) و بخشش «حق» میپردازد. خواجه به من شمع میدهد، اما کدامیک حیاتیتر است؟ شمع، یا «چشم قریر» (چشم بینا و روشن) که خداوند به من بخشیده تا نور شمع را ببیند و از آن بهرهمند شود؟ بیشک، چشم قریر که هدیهٔ الهی است، اصل است و شمع فرع بر آن.
به همین منوال، خواجه به من «نقل» (خوراکی) میدهد. اما اگر «طعمهپذیر» (اندام گوارشی که غذا را پذیرفته و هضم میکند) در کار نباشد، چه فایدهای از آن نقل هست؟ این اندام حیاتی نیز هدیهٔ توست ای پروردگار. تمام این ابیات در پی تبیین این نکتهٔ ظریف هستند که هر نعمتی که از سوی مخلوق به ما میرسد، فقط در صورتی قابل استفاده است که پیشتر ظرفیت دریافت و بهرهمندی از آن را خداوند متعال به ما اعطا کرده باشد. پس در نهایت، هر «خواجه»ای که عطایی میکند، هم او و هم عطایش، هر دو، از جانب خداوند هستند. خداوند «مسببالاسباب» است و این اسباب را او خود در نظام هستی نهاده است. لذا، توکل راستین در آن است که به اسبابی که خداوند برای ما قرار داده است، اعتماد کنیم، اما در عین حال بدانیم که ریشهٔ نهایی همهٔ نعمتها و ظرفیتها، اوست و به او بازمیگردد. این نقد بیپردهٔ مولانا به برداشتهای سطحی از توکل، دعوتی به ژرفاندیشی، عمل، و شناخت مقام حقیقی خالق در کنار ایمان قلبی است.
نکات کلیدی
- توکل حقیقی به معنای بهرهگیری از اسباب و وسایلی است که خداوند قرار داده، نه رها کردن آنها.
- هدایای الهی بنیادیتر و مهمتر از عطای مخلوقات هستند، زیرا ظرفیت دریافت و استفاده از نعمت را نیز خود خداوند میبخشد.
- هر نعمتی که از مخلوق به ما میرسد، وابسته به ظرفیت و توانایی است که خداوند پیشتر عطا کرده است.
- خداوند «مسببالاسباب» است؛ حتی اعتماد به اسباب، در واقع اعتماد به اوست که اسباب را نهاده است.
- برداشتهای سطحی از توکل که منجر به تنبلی میشود، مورد نقد شدید مولاناست.
Sources: d6-s70 · 09:00:00 d6-s70 · 10:02:00 d6-s70 · 11:10:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The master gave me a candle, but You gave me a seeing eye; the master gave me food, but You gave me the food-accepting organ. Meaning: This verse highlights the profound difference between human generosity and divine giving, asserting that God's gifts are more fundamental, providing not just the object but the very capacity to perceive or utilize it.
Explanation
In this verse, Mowlana masterfully compares the gifts of created beings with the gifts of the Creator, illuminating the boundary between true tawakkul and mere idleness. We frequently observe individuals, even among some Sufis, who justify their lethargy by invoking 'tawakkul.' I term this a 'misguidance.' Genuine tawakkul does not imply the abandonment of means and instruments. It does not mean sitting idly, passively awaiting a miracle. This is the 'corpse-like' approach that Mowlana utterly rejects, emphatically stating: 'You have feet, walk yourself'; 'Be a man and run on the ground like a steed.'
Just as the Prophet Muhammad (PBUH) instructed an Arab who had left his camel untethered: 'Tie its knee and then trust in God.' Here, Mowlana, with eloquent and profound language, distinguishes between the gifts of the 'master' (representing worldly means and created beings) and the gifts of the 'Truth' (God). A master gives me a candle, but which is more essential? The candle, or the chashm-i gharīr (the bright, seeing eye) that God has bestowed upon me to perceive the candle's light and benefit from it? Undoubtedly, the chashm-i gharīr, as a divine gift, is the origin, and the candle is secondary to it.
Similarly, a master gives me naql (food). But what good is the food if there is no ṭuʿma-pazīr (the digestive organ that accepts and assimilates food)? This vital organ, too, is Your gift, O Lord. All these verses aim to articulate the subtle point that any blessing received from a created being is only usable if God has first endowed us with the capacity to receive and utilize it. Thus, ultimately, any 'master' who bestows a gift—both the master himself and his gift—are from God. God is the Musabbib al-Asbāb (the Cause of all causes), and He Himself has established these means within the cosmic order. Therefore, true tawakkul lies in trusting the means that God has provided for us, while simultaneously recognizing that the ultimate source of all blessings and capacities resides with Him and returns to Him. Mowlana's direct critique of superficial interpretations of tawakkul is an invitation to profound reflection, action, and the recognition of the Creator's true station alongside sincere faith.
Key takeaways
- True reliance on God (tawakkul) means utilizing the means He has provided, not abandoning them.
- Divine gifts are more fundamental than human offerings, as God bestows not only the blessing but also the capacity to receive and use it.
- Any benefit received from a created being depends on the prior capacity and ability granted by God.
- God is the 'Cause of all causes'; even trusting in means ultimately means trusting in Him who established those means.
- Mowlana strongly critiques superficial interpretations of tawakkul that lead to idleness.
Sources: d6-s70 · 09:00:00 d6-s70 · 10:02:00 d6-s70 · 11:10:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.