لوستل› دفتر ۶› د هغه غریب لخوا د محتسب له وفات څخه خبر کیدل او د مخلوق په اعتماد او د مخلوق په عطا تکیه کولو څخه د هغه توبه او د خدای د نعمتونو یادول او له خپلو ګناهونو څخه خدای ته توبه کول، بیا هغه کسان چې کفر یې وکړ، خپل رب ته شریک نیسي› بيت ۳۱۲۸
M6:3128 — او وثاقم داد و تو چرخ و زمین / در وثاقت او و صد چون او سمین
M6:3128
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: او به من خانهای داد، اما تو خودْ چرخ و زمین را آفریدی. و در وثاقت تو، او و صدها چون او با تمام فربگی و بزرگیشان جای میگیرند. معنا: این بیت بر برتری بیپایان بخشش الهی بر عطایای انسانی تأکید دارد؛ جایی که بخششهای مخلوق در برابر عظمت هستیبخش خالق ناچیز مینماید. انسان در نهایت به خدا توکل میکند، نه به واسطههای متناهی.
شرح
این بیت، که از زبان مردی وامدار و حالا بصیرتیافته جاری میشود، اوج توحید افعالی و تفاوت بنیادین میان «بخشش مخلوق» و «عطای خالق» را به نمایش میگذارد. نکته اینجاست که عطایای انسانی، هرچند کریمانه باشد، در قیاس با فیض الهی، نه تنها ناچیز است بلکه خود آن بخشنده و بخشش او نیز محصول و ظهور همان فیض لایزال الهی است.
مولانا در این مقام، با یک مقایسهی آشکار و صریح، تفاوت وثاق (خانه و مسکن) محدودِ یک انسان سخی و ثروتمند را با «چرخ و زمین» که آفریدهی خداوند است، گوشزد میکند. «چرخ و زمین» نمادی از کل کائنات و گسترهی بیانتهای هستی است که از بخشش و قدرت مطلق الهی برآمده. آنچه یک «خواجه» یا «انسان» میتواند ببخشد، در نهایت خانهای محدود با چهار دیوار است؛ اما وثاق حقیقی، همان پهنهی هستی است که خود خداوند آن را بنیان نهاده است.
اما این مقایسه به همین جا ختم نمیشود. مولانا با «در وثاقت او و صد چون او سمین» لایهای عمیقتر را میگشاید. «وثاقت» در اینجا به معنی «امان و محافظت» یا «پناهگاه» الهی است. در پناه و قلمرو الهی، نه تنها آن خواجهای که خانه بخشیده، بلکه صدها نفر مثل او، با تمام «سمین» (فربگی، بزرگی و اهمیت) وجودشان، در حقیقت مخلوق و تحت قیمومیت الهیاند و در قلمرو او جای میگیرند. این تعبیر، هرگونه توهم استقلال و اصالت بخششهای مخلوق را از بین میبرد. هرچه مخلوق دارد، هر سخاوتی که میورزد، هر رحمتی که مینماید، خود از جانب خداوند است؛ «آن سخا و رحم هم تو دادیاش».
این نگاه، با سوءفهم رایج از توکل در تضاد است. توکل راستین به معنای تعطیل اسباب و کنار گذاشتن کوشش نیست. بلکه به این معناست که حتی وقتی به اسباب (مثل کمک یک انسان) متوسل میشویم، بدانیم که آن اسباب نیز خودْ خلق و فعل خداوند هستند. «خدا تو همین مخلوقات نشسته است». پس هرگاه به مخلوقی رو میکنیم، در واقع رو به خالق کردهایم، زیرا اوست که اسباب را قرار داده و توانایی و میل به یاری را در دل مخلوقات نشانده است. تکیه بر اسباب، مادامی که منشأ آن اسباب را حق بدانیم، عین توکل به خداست. این بیت، به ما میآموزد که چشم ظاهر را فراتر از پدیدهها ببینیم و به هستیبخش واقعی، یعنی ذات حق، بیندیشیم. بخششهای عالم، جملگی، مظاهر و جلوههای فیض مطلق اویند، نه اموری مستقل و خودبنیاد.
نکات کلیدی
- بخششهای الهی از حیث کمیت و کیفیت بر عطایای انسانی برتری مطلق دارد.
- آنچه انسان به انسان میدهد، در واقع از جانب خداست؛ زیرا صفت بخشندگی خود جلوهای از صفات الهی است.
- توکل راستین به خدا، تکیه بر «اسباب» را نفی نمیکند، بلکه اسباب را مجرای فیض الهی میداند.
- مکان و پناهگاه حقیقی انسان، گستره بینهایت هستی است که خالق آن را فراهم آورده، نه خانههای محدود بشری.
- هر موجود و هر صفتی، حتی با فربگی و عظمت ظاهری، در قلمرو الهی ناچیز و وابسته است.
Sources: d6-s70 · 09:00:00 d6-s70 · 10:02:00 d6-s70 · 10:50:00 d6-s70 · 11:10:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He granted me a dwelling, but You granted me the celestial spheres and the earth itself. And within Your dwelling, he and a hundred like him, however grand and substantial, would find their place. Meaning: This verse highlights the immense superiority of divine benevolence over human gifts, asserting that human provisions are but a tiny fraction when compared to God's all-encompassing creation and sustaining power. It points to God as the ultimate source of all blessings, diminishing the perceived independence of any human benefactor.
Explanation
This verse, articulated through the voice of a debtor who has come to his senses, embodies the pinnacle of tawhīd-i afʿālī (unity of divine acts) and underscores the fundamental difference between the 'gift of the creature' and the 'bounty of the Creator.' The crucial point is that human benefactions, however generous, are not only paltry when compared to divine grace but are themselves products and manifestations of that eternal divine bounty.
Mawlana here contrasts the limited wathāq (dwelling or room) given by a generous and wealthy individual with the 'celestial spheres and the earth' (charkh-o zamīn) that God Himself created. Charkh-o zamīn symbolizes the entirety of the cosmos and the boundless expanse of existence, stemming from God's absolute power and benevolence. What a 'master' (khwāje) or any human can bestow is, ultimately, a confined house with four walls. The true wathāq, however, is the expanse of existence itself, which God has established.
Yet, this comparison does not end there. Mawlana delves deeper with "And within Your dwelling, he and a hundred like him, however grand and substantial, would find their place." Here, wathāqat refers to God's 'shelter,' 'protection,' or 'realm.' Within the divine realm, not only the benefactor who gave the house, but hundreds like him, with all their samīn (fatness, grandeur, and importance), are in reality creatures under God's guardianship and belong to His domain. This expression shatters any illusion of independence or originality in the gifts of creatures. Whatever a creature possesses, whatever generosity it shows, whatever mercy it demonstrates, all originates from God: "That generosity and mercy, You too gave it to him."
This perspective stands in stark contrast to common misunderstandings of tawakkul (trust in God). True tawakkul does not mean abandoning means (asbāb) or ceasing effort. Rather, it implies that even when we resort to means (such as the help of another human), we must recognize that these means are themselves created and willed by God. "God resides within these very creatures." Thus, whenever we turn to a creature, we are, in essence, turning to the Creator, for it is He who has established these means and instilled the capacity and desire to help within His creations. Relying on means, as long as we attribute their origin to the Divine, is tawakkul in God Himself. This verse teaches us to look beyond superficial appearances and to contemplate the true Bestower of existence, the Divine Essence. All blessings in the world are but manifestations and reflections of His absolute grace, not independent or self-subsisting phenomena.
Key takeaways
- Divine blessings infinitely surpass human benefactions in both quantity and quality.
- What one human gives to another is ultimately from God, as the quality of generosity itself is a manifestation of divine attributes.
- True reliance on God (
tawakkul) does not negate recourse to 'means' (asbāb), but rather sees them as conduits of divine grace. - Humanity's true dwelling and refuge is the boundless expanse of existence provided by the Creator, not limited human abodes.
- Every being and every quality, regardless of its apparent grandeur, is ultimately insignificant and dependent within the divine realm.
Sources: d6-s70 · 09:00:00 d6-s70 · 10:02:00 d6-s70 · 10:50:00 d6-s70 · 11:10:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.