لوستل› دفتر ۶› د هغه غریب لخوا د محتسب له وفات څخه خبر کیدل او د مخلوق په اعتماد او د مخلوق په عطا تکیه کولو څخه د هغه توبه او د خدای د نعمتونو یادول او له خپلو ګناهونو څخه خدای ته توبه کول، بیا هغه کسان چې کفر یې وکړ، خپل رب ته شریک نیسي› بيت ۳۱۳۰
M6:3130 — آن سخا و رحم هم تو دادیش / کز سخاوت میفزودی شادیش
M6:3130
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن بخشش و مهر را نیز تو به او ارزانی داشتی، چرا که از این بخشش، شادی او فزونی مییافت. معنا: این بیت بر این نکته تأکید میکند که هر صفت نیکی که در انسان وجود دارد، از جمله سخاوت و رحمت، موهبتی الهی است و در نهایت به ذات خداوند بازمیگردد.
شرح
من در اینجا یک نکتهٔ بسیار بنیادین را میبینم که مولانا آن را بسط میدهد. این بیت که میگوید «آن سخا و رحم هم تو دادیش / کز سخاوت میفزودی شادیش»، در وهلهٔ نخست ممکن است تفسیری ساده داشته باشد: هر صفت نیکویی که در انسان هست، خداوند به او عطا کرده است. این یک حقیقت روشن است؛ خداوند خالق همهٔ اوصاف و استعدادهای نیکوی بشری است. اما مولانا در اینجا به یک لایهٔ عمیقتر نیز اشاره میکند که آن را «معنای اصلی» میخواند و در جای دیگری فاش خواهد شد، ولی ما در اینجا میتوانیم مقدمات آن را ببینیم.
اینکه «تو دادیش»، صرفاً به معنای خلق کردن نیست. این یک معنای اولی است. معنای دوم، و عمیقتر، این است که این اوصاف، ظهور و مظهر خود تو هستند. یعنی خداوند صرفاً این صفات را در عالم خلق نکرده و به کنار نرفته است؛ بلکه هرگاه که سخا، رحم، یا هر زیبایی و کمالی در عالم ظاهر میشود، در حقیقت اینها انعکاس و جلوهٔ خود اوصاف الهیاند. این عالم، بستر ظهور اسماء و صفات خداست.
در این نگاه، نه تنها صفات نیک، که حتی آنچه ما آن را «صفات بد» یا «چیزهای ناپاک» مینامیم نیز، در نسبت با ذات مطلق الهی، ظهورات او هستند. اینجاست که دیدگاه عرفانی و فلسفی مولانا به اوج خود میرسد و با آنچه فیلسوفان بزرگی چون ملاصدرا تبیین کردهاند، پیوند میخورد. ملاصدرا در «رساله خلقالاعمال» میگوید که نور وقتی بر نجاسات میتابد، خودش نجس نمیشود؛ بلکه صرفاً آن نجاست را روشن میکند. نجاست و پاکی، در حقیقت مفاهیمی نسبیاند که در نسبت با ما انسانها و محدودیتهای ما معنا پیدا میکنند؛ برای نور مطلق که خود عین ظهور است، این تمایزات محو میشوند. اگر همگان به نور تبدیل شوند، دیگر نجاست و پاکی برایشان فرق نخواهد کرد، چرا که نور به همه چیز یکسان میتابد. به تعبیر مولانا: «مثل چه آفتابم، به خرابهها بتابم.» این اوصاف در ظاهر به مخلوق نسبت داده میشوند، اما در باطن، همگی بازتاب صفات خالقاند و از ذات او جدا نیستند. انسان وقتی سخاوت میکند، در واقع دارد سخاوت الهی را در وجود خود و از طریق وجود خود به ظهور میرساند. این، فهم حقیقی از توحید افعالی و صفاتی است که مولانا به آن اشاره دارد.
نکات کلیدی
- هر صفت نیکی که در انسان ظاهر میشود، در اصل موهبتی الهی است.
- اوصاف الهی صرفاً "خلق شده" نیستند؛ بلکه "ظهورات" خود ذات باریتعالی هستند.
- این جهان، تجلیگاه اسماء و صفات خداوند است.
- از دیدگاه عرفانی، حتی آنچه "ناپاک" خوانده میشود، در پرتو نور مطلق، جلوهای از حق است؛ مشابه تابیدن نور بر نجاسات بدون آلوده شدن نور.
Sources: d6-s70 · 09:00:00 d6-s70 · 10:02:00 d6-s70 · 11:10:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That generosity and mercy, too, You bestowed upon him, / For from that generosity, his joy increased. Meaning: This verse emphasizes that every positive human attribute, such as generosity and mercy, is a divine gift and ultimately originates from God's essence.
Explanation
Here, I discern a profound point that Mevlana extends. This verse, "That generosity and mercy, too, You bestowed upon him, / For from that generosity, his joy increased," might at first glance appear to have a simple interpretation: every good quality in a human being is bestowed by God. This is an evident truth; God is the Creator of all good attributes and human capabilities. However, Mevlana also points to a deeper layer, which he calls the "original meaning" and states will be revealed elsewhere, but we can see its preliminaries here.
The phrase "You bestowed it" (تو دادیش) is not merely about creation. That is a primary meaning. The second, and more profound, meaning is that these attributes are manifestations and reflections of God Himself. That is, God has not simply created these attributes in the world and then withdrawn; rather, whenever generosity, mercy, or any beauty and perfection appears in the world, these are in fact reflections and emanations of the divine attributes themselves. This world is the stage for the manifestation of God's names and attributes.
In this view, not only good attributes, but even what we call "bad attributes" or "impure things," are, in relation to the absolute divine essence, His manifestations. This is where Mevlana's mystical and philosophical perspective reaches its zenith and connects with what great philosophers like Mulla Sadra have expounded. Mulla Sadra, in his Risalah fi Khalq al-A'mal (Treatise on the Creation of Actions), states that when light shines on impurities, the light itself does not become impure; it merely illuminates the impurity. Impurity and purity are, in truth, relative concepts that gain meaning in relation to us humans and our limitations; for absolute light, which is itself pure manifestation, these distinctions fade. If all were to become light, impurity and purity would no longer differ for them, as light shines equally upon all. As Mevlana expresses it: "Like what a sun I am, upon ruins I shine." These attributes are outwardly attributed to the created, but inwardly, they are all reflections of the Creator's attributes and are not separate from His essence. When a human acts generously, they are, in reality, manifesting divine generosity within and through their own being. This is the true understanding of Tawhid al-Af'ali (Unity of Actions) and Tawhid al-Sifati (Unity of Attributes) to which Mevlana refers.
Key takeaways
- Every good attribute manifested in a human being is, in essence, a divine gift.
- Divine attributes are not merely 'created'; rather, they are 'manifestations' of God's very essence.
- This world serves as the locus of manifestation for God's names and attributes.
- From a mystical perspective, even what is called 'impure' is, in the light of absolute truth, an emanation of the Divine; akin to light shining on impurities without itself becoming defiled.
Sources: d6-s70 · 09:00:00 d6-s70 · 10:02:00 d6-s70 · 11:10:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.