لوستل› دفتر ۶› د پای مرستندوی لخوا د تبریز په ټول ښار کې توزیع کول او د لږ څه راټولول او د هغه غریب لخوا د محتسب قبر ته د زیارت لپاره تلل او د نوحې په ډول د دې کیسې د هغه پر قبر ویل تر پایه› بيت ۳۲۵۴
M6:3254 — شکر میکن مر خدا را در نعم / نیز میکن شکر و ذکر خواجه هم
M6:3254
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: شکر میگویم خدای را در برابر نعمتهایش، و نیز شکر و یاد خواجه (نعمتبخش) را نیز به جا میآورم.
معنا: این بیت بر اهمیت شکرگزاری دوگانه تأکید دارد: هم باید از خداوند به خاطر همهٔ نعمتها سپاسگزاری کرد و هم از واسطهٔ آن نعمتها، یعنی بنده یا خواجهای که احسانی کرده است.
شرح
این بیت در نگاه اول شاید بسیار ساده و اخلاقی بنماید، اما مولانا، به رسم همیشگیاش، در پس این سادگی، حکمتهای ژرفی را نهفته دارد که از پیچیدگیهای کلامی میگذرد و به قلب حقیقت میرسد. من این بیت را یک شاهکار در بیان عملیترین وجه شکرگزاری میدانم که ریشه در توحید افعالی دارد.
مولانا اینجا به صراحت میگوید که باید هم خداوند را شکر کرد و هم آن «خواجه» را که واسطهٔ نعمتی شده است. این بیان، در مواجهه با بحثهای پیچیدهٔ کلامی اشاعره و معتزله، موضعی بسیار روشن و قاطع دارد. اشاعره بر این باور بودند که شکر منعم (نعمتبخش) صرفاً به حکم شرع واجب است، نه به حکم عقل. یعنی عقل آدمی مستقلاً چنین وجوبی را درک نمیکند و تنها در صورتی که دین فرمان دهد، باید سپاسگزار بود. در مقابل، معتزله میگفتند عقل نیز به نیکویی شکر منعم حکم میکند و آن را واجب میداند. مولانا در اینجا بدون هیچ اما و اگری، جانب معتزله و در واقع حکمت فطری بشر را میگیرد و شکر هر دو را لازم میشمارد.
فکر نکنید این یک موضوع صرفاً کلامی و تاریخی است. خیر! این نکته بسیار عملی است. من همواره بر این نکته تأکید کردهام که «هر که مخلوق را شکر نکند، خالق را شکر نکرده است.» این بیان مولانا و این حکمت، راهی است برای دیدن دست خداوند در پس دست انسانها. وقتی شما دست بخشندهٔ کسی را میبینید، در حقیقت دارید دست بخشندهٔ خدا را میبینید که از آستین بندهٔ خود بیرون آورده است. این «دیدن دست خدا» همان چیزی است که مولانا آن را «توفیق الهی» مینامد. آن «خواجه» زمانی توانسته است بخشنده باشد که خداوند «توفیق» بخشندگی را نصیب او کرده باشد. بنابراین، وقتی شکر «خواجه» را به جا میآورید، در حقیقت دارید توفیق الهی را شکر میکنید که خود از جانب خداوند است.
این یک نگاه توحیدی بسیار عمیق است. ما در شکرگزاریهایمان نباید به واسطهها محدود شویم و منعم حقیقی را فراموش کنیم، اما نباید به بهانهٔ شکر منعم حقیقی، از شکر واسطهها غفلت کنیم. غفلت از شکر واسطهها، در واقع غفلت از تجلی حق در عالم خلق است. خواجهای که احسان میکند، خود مظهر رحمت الهی است. پس شکر او، شکر این مظهر و در نهایت شکر خود صاحب مظهر است. این است معنای پیوستن حق بنده به حق خداوند: «حق او لاشک به حق ملحق بود.» این یک درهمتنیدگی معنوی است که در آن، هر احسانی از جانب مخلوق، نعمتی از جانب خالق شمرده میشود و هر شکرگزاریای، به ریشهٔ اصلی خود بازمیگردد. این همان چشم خدابین است که جز در مکتب عرفان به کمال نمیرسد.
نکات کلیدی
- شکرگزاری دوگانه است: هم به خداوند و هم به واسطهٔ انسانی نعمتها (خواجه).
- سپاس از مخلوق، در حقیقت سپاس از خالق است؛ چون دست حق پشت هر احسانی است.
- مولانا موضعی روشن در باب وجوب عقلی شکر منعم میگیرد و از پیچیدگیهای کلامی میگذرد.
- توفیق الهی، علت اصلی بخشندگی انسانهاست؛ پس شکر بنده، شکر توفیق الهی است.
Sources: d6-s73 · 08:05:05 d6-s73 · 09:18:18 d6-s73 · 10:19:19
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: I offer thanks to God for His bounties, And I also offer thanks and remembrance to the benefactor (khwāja).
Meaning: The verse emphasizes a dual form of gratitude: one must thank God for all blessings, and simultaneously thank the human agent or benefactor (khwāja) through whom those blessings were delivered.
Explanation
At first glance, this verse might appear simple and straightforwardly ethical, yet as is characteristic of Mowlana, beneath this apparent simplicity lies profound wisdom that transcends intricate theological debates and reaches the very heart of truth. I consider this verse a masterpiece in articulating the most practical aspect of gratitude, one that is deeply rooted in the concept of Tawḥīd-i Afʿālī (the Oneness of God's Acts).
Mowlana explicitly states here that one must offer thanks to God and to the 'khwāja' (benefactor) who has served as an intermediary for a blessing. This statement, when viewed against the backdrop of complex theological discussions between the Ash'arites and Mu'tazilites, takes a remarkably clear and decisive stance. The Ash'arites believed that gratitude to a benefactor was obligatory solely by religious decree, not by reason. That is, human reason could not independently discern such an obligation; it was only binding if religion commanded it. In contrast, the Mu'tazilites argued that reason itself dictates the goodness of thanking a benefactor and deems it obligatory. Mowlana, without any 'ifs' or 'buts,' sides with the Mu'tazilites—and indeed with intrinsic human wisdom—by deeming gratitude to both essential.
Do not mistake this for a mere theological or historical point. No! This is profoundly practical. I have always emphasized the saying: 'Whoever does not thank the creature has not thanked the Creator.' This insight from Mowlana, this wisdom, is a path to seeing the hand of God behind the hands of human beings. When you perceive the generous hand of a person, you are, in truth, seeing the generous hand of God, extended through the sleeve of His servant. This 'seeing the hand of God' is precisely what Mowlana calls 'divine grace' or tawfiq. That 'khwāja' could only be generous because God granted them the tawfiq for generosity. Therefore, when you offer thanks to the 'khwāja,' you are, in reality, thanking the divine tawfiq itself, which originates from God.
This is a deeply unifying theological perspective. In our acts of gratitude, we must neither be limited to the intermediaries and forget the true Benefactor, nor, under the pretext of thanking the true Benefactor, neglect to thank the intermediaries. Neglecting to thank the intermediaries is, in effect, neglecting the manifestation of Truth in the world of creation. The khwāja who acts generously is a manifestation of divine mercy. Thus, thanking them is thanking this manifestation, and ultimately, thanking the source of the manifestation itself. This is the meaning of the servant's right joining the Right of God: 'His right is doubtless joined to God's Right.' This is a spiritual intertwining in which every act of kindness from a creature is considered a blessing from the Creator, and every act of gratitude returns to its ultimate source. This is the 'God-seeing eye' that only reaches its perfection within the school of mysticism.
Key takeaways
- Gratitude is dual: to God, and to the human intermediary of blessings (the 'khwāja').
- Thanking a creature is, in essence, thanking the Creator, as God's hand is behind every act of kindness.
- Mowlana takes a clear stance on the rational obligation of gratitude to a benefactor, bypassing theological complexities.
- Divine grace (tawfiq) is the root cause of human generosity; thus, thanking a servant is thanking this divine enablement.
Sources: d6-s73 · 08:05:05 d6-s73 · 09:18:18 d6-s73 · 10:19:19
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.