لوستل› دفتر ۶› د پای مرستندوی لخوا د تبریز په ټول ښار کې توزیع کول او د لږ څه راټولول او د هغه غریب لخوا د محتسب قبر ته د زیارت لپاره تلل او د نوحې په ډول د دې کیسې د هغه پر قبر ویل تر پایه› بيت ۳۲۶۴
M6:3264 — ای فقیران را عشیره و والدین / در خراج و خرج و در ایفاء دین
M6:3264
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ای کسی که برای فقیران همچون خویشان و پدر و مادر بودی، / در پرداخت مالیات و هزینهها و ادای بدهیها. معنا: این بیت، نیکوکاری را که درگذشته است، میستاید و او را به مثابه خویشان و والدین فقیران معرفی میکند که در امور مالیاتی، مخارج روزمره و ایفای دیون به آنان یاری میرسانده است.
شرح
این بیت بخشی از مرثیهای دلنشین است که مولانا در سوگ یک نیکوکار بزرگ و ولینعمت سترگ سروده است. در اینجاست که ژرفای ارادت و قدردانی از فردی بخشنده و دلسوز به اوج میرسد.
خطاب «ای فقیران را عشیره و والدین» صرفاً یک ستایش لَفْظی نیست؛ بلکه نمایانگر پیوندی وجودی و بسیار عمیق است. این تعبیر نشان میدهد که این ولینعمت، نه فقط با دست بخشنده، بلکه با روحی سرشار از شفقت، به یاری نیازمندان میشتافته است. او برای فقیران، فراتر از یک مُحسن، در جایگاه عشیره (خویشاوندان نزدیک) و والدین (پدر و مادر) قرار گرفته بود. این یعنی او برای آنان پناهی خانوادگی و حمایتی بیقید و شرط، همچون آنچه یک پدر یا مادر برای فرزندانش فراهم میکند، فراهم میآورد؛ حمایتی که با رگ و ریشه پیوند دارد و از مسئولیتپذیری عمیق در قبال هستی دیگران حکایت میکند.
عبارت «در خراج و خرج» اشاره به دو جنبهٔ مهم از زندگی مالی نیازمندان دارد. «خراج» (یا خراجات) به معنای مالیات و عوارضی است که از مردم گرفته میشده، و «خرج» نیز به معنای هزینههای روزمره و مخارج عادی زندگی. مولانا در اینجا به شکلی ژرف، وسعت عمل نیکوکار را نشان میدهد که هم در برداشتن بارهای سنگین دولتی و مالیاتی از دوش فقرا دست داشته، و هم در تأمین معیشت روزانه و کمک به هزینههای جاری زندگی آنها. جالب است که واژگان «خراج» و «خرج» که به غلط از ریشهٔ «خروج» و عربی پنداشته میشوند، در واقع ریشهای یونانی دارند که همان «charge» امروزی است؛ و این نکته، عمقِ تحقیق و زبانشناسی را حتی در لابهلای اشعار مولانا به ما گوشزد میکند.
اما اوج این حمایت در «ایفاء دین» آشکار میشود. «ایفاء دین» یعنی یاری رساندن به فقیران برای ادای بدهیها و آزاد شدن از قید قرض. این نوع کمک، نه فقط نیاز مادی را برطرف میکند، بلکه کرامت و حیثیت انسانی آنان را نیز باز میگرداند و آنها را از رنج و نگرانی عمیق نجات میدهد. وقتی فردی مجبور نیست برای ادای بدهیهایش سر خم کند یا آبرویش را به خطر اندازد، معنای زندگی برای او دگرگون میشود.
این نیکوکار، احسان خود را به شیوهای میگسترانده که میتوان آن را با مفهوم «رزق عام» و «رزق خاص» الهی مقایسه کرد. همانند خداوند که هم رزق عام را بر همه میگستراند (چون آفتابی که بر شاخ خشک و تر یکسان میتابد) و هم رزق خاص را متناسب با استعدادها و ظرفیتهای ویژه به خاصان خود ارزانی میدارد، این ولینعمت نیز هم به نیازهای عمومی (چون خراج و خرج) توجه داشته و هم به نیازهای عمیقتر و خاصتر (چون ایفای دین) میپرداخته است. در بیتی که بلافاصله پس از این بیت میآید (M6:3265)، مولانا این بخشندگی بیکران را به دریا تشبیه میکند که هم به نزدیکان، گهر میبخشد و هم با بارش باران، به دوردستها لطف میرساند. این بیت (M6:3264) مصداق و تفصیل عملی آن دریامندی بیکران است که هم نزدیک و هم دور، هم آشکار و هم پنهان را در بر میگیرد؛ بخششی فراگیر که حیات و کرامت را به نیازمندان هدیه میکند.
نکات کلیدی
- نیکوکاری حقیقی فراتر از بخشش صرف است؛ به منزلهٔ خویشاوندی و سرپرستی نیازمندان است.
- حمایت از فقرا ابعاد گوناگون مالی، از مالیات و هزینههای روزمره تا ادای بدهیها، را دربرمیگیرد.
- بخشندگی واقعی، تجلیگر رزق عام و خاص الهی است و هم به نیازهای عمومی و هم به نیازهای عمیق و خاص پاسخ میدهد.
- کمک به ادای دین، نه تنها بار مالی را برمیدارد، بلکه کرامت و حیثیت انسانی نیازمندان را بازمیگرداند.
- گسترهٔ احسان ولینعمت، همچون دریاست که هم به نزدیکان (مستقیم) و هم به دوردستها (غیرمستقیم) یاری میرساند.
Sources: d6-s73 · 21:03:03 d6-s73 · 22:03:03 d6-s73 · 27:27:27
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: O, you who were kin and parents to the poor, / In taxes, expenditures, and fulfilling their debts. Meaning: This verse praises a deceased benefactor, depicting them as family and parents to the impoverished, who assisted them with taxes, daily expenses, and the repayment of their obligations.
Explanation
This couplet is part of a moving elegy composed by Rumi in lamentation of a great benefactor and patron. It is here that the depth of devotion and gratitude for a generous and compassionate individual reaches its zenith.
The address, "O, you who were kin and parents to the poor," is not merely a verbal commendation; it signifies a profound existential bond. This expression reveals that the benefactor rushed to the aid of the needy not only with a giving hand but with a soul overflowing with compassion. For the poor, they ascended beyond a mere charitable giver, assuming the role of ʿashīra (close relatives) and vālideyn (parents). This implies they provided a familial refuge and unconditional support, much like what a father or mother offers their children—a support rooted in a deep connection and a profound sense of responsibility for the existence of others.
The phrase "in taxes and expenditures" refers to two crucial aspects of the financial lives of the impoverished. Kharāj (or kharājāt) denotes taxes and levies collected from people, while kharj signifies daily costs and ordinary living expenses. Here, Rumi profoundly illustrates the breadth of the benefactor's actions, involved both in alleviating the heavy burdens of state taxes from the shoulders of the poor and in providing for their daily sustenance and ongoing living costs. It is noteworthy that the words kharāj and kharj, often mistakenly thought to be derived from the Arabic root khurūj (to exit), actually have a Greek origin, akin to today's "charge"; this linguistic detail underscores the depth of scholarship, even amidst Rumi's poetry.
However, the pinnacle of this support becomes evident in "īfā-yi dayn"—fulfilling debts. This type of assistance not only addresses material needs but also restores the dignity and honor of individuals, freeing them from the shackles of debt and profound worry. When a person is not compelled to bow their head or risk their reputation to repay debts, the very meaning of life transforms for them.
This benefactor extended their benevolence in a manner that can be likened to the divine concepts of rizq-i ʿām (general sustenance) and rizq-i khāṣṣ (specific sustenance). Just as God spreads general sustenance to all (like the sun shining equally on dry and green branches) and bestows specific sustenance according to the unique talents and capacities of His chosen ones, this patron attended to both general needs (such as taxes and expenditures) and deeper, more specific requirements (such as debt fulfillment). In the verse immediately following this one (M6:3265), Rumi compares this boundless generosity to an ocean that grants pearls to those nearby and, through rain, extends its grace to distant lands. This couplet (M6:3264) serves as a practical manifestation and detailed account of that boundless, ocean-like generosity, encompassing both near and far, apparent and hidden; an encompassing beneficence that bestows life and dignity upon the needy.
Key takeaways
- True philanthropy extends beyond mere giving; it embodies kinship and guardianship for the needy.
- Support for the impoverished encompasses diverse financial aspects, from taxes and daily expenses to debt repayment.
- Authentic generosity mirrors the Divine's universal and specific sustenance, addressing both general and profound, specific needs.
- Assisting in debt repayment not only alleviates financial burdens but also restores the dignity and human honor of the needy.
- The benefactor's benevolence, like an ocean, provides aid to both those nearby (directly) and those far (indirectly).
Sources: d6-s73 · 21:03:03 d6-s73 · 22:03:03 d6-s73 · 27:27:27
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.