لوستل› دفتر ۶› د پای مرستندوی لخوا د تبریز په ټول ښار کې توزیع کول او د لږ څه راټولول او د هغه غریب لخوا د محتسب قبر ته د زیارت لپاره تلل او د نوحې په ډول د دې کیسې د هغه پر قبر ویل تر پایه› بيت ۳۳۱۲
M6:3312 — چند همچون فاخته کاشانهجو / کو و کو و کو و کو و کو و کو
M6:3312
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چقدر همچون فاختهای که در جستجوی خانه است فریاد «کو؟» و «کو؟» و «کو؟» سر میدهی؟
معنا: این بیت، مخاطب (و در باطن، هر انسانی) را به فاختهای تشبیه میکند که با ندای «کو کو»، در جستجوی خانه و اصل خویش است، اما مولانا این «کو؟» را به ورای جستجوی مادی، به سوی طلب حقیقت و سرچشمهٔ هستی هدایت میکند.
شرح
این بیت در ادامهٔ گفتگوی مولانا با آن «وامدار» (قرضدار) میآید که از مولانا میپرسد: «ای عجب کو لعل شکر بار تو / و آن جوابات خوش و اسرار تو؟». در حقیقت، وامدار به دنبال مولانا و آن معارف و الطافی است که از او دیده بود. اما مولانا با این بیت، پرسش «کو؟» را از خویش به سوی منزلگاه حقیقی باز میگرداند.
من میگویم مولانا در اینجا، ابتدا حال پرسشگرِ سطحی را به تصویر میکشد؛ کسی که همچون فاخته، بیوقفه «کو کو» میکند. فاخته در فرهنگ ما نمادی از پرندهای است که با نوای خاص خود، گویی پیوسته در جستجوی گمشدهای یا خانهای است. این تصویر را در اشعار خیام نیز دیدهایم که «بر کنگرهاش فاختهای بنشسته و میگفت که کو کو کو کو؟»؛ فاختهٔ خیام، از پادشاهان و قدرتهای از دست رفته میپرسد: «کجا رفتند؟».
اما مولانا این «کو» را از سطح ظاهری و مادّی فراتر میبرد. او میخواهد بگوید که این ندای «کو کو»ی شما، اگرچه در ظاهر جستجوی این یا آن شخص یا این یا آن خانهٔ خاکی است، اما در حقیقت، آوای فطریِ روح برای بازیافتن «اصل» خویش است. این همان سرچشمهای است که روح، پیش از بریدن از «نیستان»، با آن اتصال داشته و اکنون در غربت این جهان، مدام آن را میجوید.
من قویاً معتقدم که مولانا در این بیت، نه یک گلایه، که یک «حکایت» را روایت میکند. او «کو کو»ی انسان را نه به عنوان شکایتی از وضعیت موجود، بلکه به عنوان روایتی از مسیر تکاملی روح و تمنای بازگشت به مبدأ میبیند. فاخته کاشانهجو، در پی یک خانهٔ گمشده نیست، بلکه در پی «آن منزلگاهی» است که در بیتهای بعدی به آن اشاره میکند: «کو همانجا که صفات رحمت است / قدرت است و نزهت است و فطنت است».
بنابراین، مولانا با ظرافت خاص خود، پرسشِ «کجاست آن گنجینهٔ حکمت تو؟» را به این سمت هدایت میکند که «کجاست آن سرچشمهای که خود تو و آن گنجینهٔ حکمت تو، از آن جاری شدهایم؟». او نشان میدهد که هر جستجو، هر طلب و هر امید، هرچند که ظاهراً به سوی دیگری باشد، در نهایت به «او» باز میگردد. این آوای «کو کو» در نهایت، صدای «الله الله» است، اما به زبانی که تنها گوش باطنی میتواند آن را بشنود. جستجوی خانه در واقع جستجوی ذات الهی است که تنها مأمن و کاشانهٔ حقیقی ارواح است. این از جنس «جدایی» است، نه «تنهایی»؛ چرا که جستجو، همواره وجود گمشدهای را مفروض میگیرد و از نیستی نمیآید.
نکات کلیدی
- «کو و کو» فاخته، نمادی از جستجوی دائمی روح برای اصل و سرچشمهٔ حقیقی خویش است.
- مولانا پرسش «کجاست؟» را از یک طلب شخصی یا مادی، به سوی طلب ذات الهی و صفات رحمت او هدایت میکند.
- این جستجو، بازگوی «حکایت» فطرت انسان است، نه «شکایت» او از وضعیت موجود.
- فاختهای که به دنبال «کاشانه» میگردد، تجلی بخش از تمنای هر موجود برای بازگشت به «نیستان» ازلی خویش است.
Sources: d6-s74 · 00:36:47 d6-s74 · 00:39:52
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: How much, like a home-seeking dove, you cry 'where?' and 'where?' and 'where?' and 'where?' and 'where?' and 'where?'
Meaning: This verse likens the listener (and implicitly, every human) to a dove crying "where?" in search of its nest, but Mawlana reorients this seemingly simple question towards a deeper quest for truth and the ultimate Source of existence.
Explanation
This verse follows Mawlana's dialogue with the 'debtor' (vāmdār), who plaintively asks, "Where is your ruby-like wisdom? Where are your sweet answers and secrets?" In essence, the debtor seeks Mawlana himself, and the profound wisdom and grace he once displayed. But Mawlana, with this verse, redirects the question of "where?" from his own person to the true, ultimate abode.
I contend that Mawlana here first depicts the state of the superficial inquirer: one who, like a dove, incessantly cries "koo koo" (where, where). In Persian culture, the dove is a symbol of a bird whose distinct call seems to perpetually search for something lost or a home. We see this image in Khayyam's poetry, where a dove perches on castle ramparts, asking, "where, where, where, where?" Khayyam's dove inquires about the vanished kings and their lost glory.
However, Mawlana elevates this 'koo' beyond a mere material or superficial level. He implies that this constant cry of 'koo koo,' though ostensibly a search for a particular person or an earthly dwelling, is in truth the innate call of the soul to reclaim its 'origin' (asl). This is the very source to which the soul was connected before being 'cut from the reed-bed' (neyestān), and which it ceaselessly seeks in the estrangement of this world.
I firmly believe that Mawlana, in this verse, narrates a 'story' (hekāyat), not a 'complaint' (shekāyat). He views the human 'koo koo' not as a lament over the current state, but as a narrative of the soul's evolutionary journey and its fervent desire to return to its genesis. The home-seeking dove is not merely looking for a lost house; it seeks 'that abode' which Mawlana immediately points to in the subsequent verses: "That is where the attributes of Mercy reside, / Power and Purity and Sagacity."
Thus, with his characteristic subtlety, Mawlana guides the question, "Where is that treasure-chest of your wisdom?" towards, "Where is that wellspring from which both you and your treasure of wisdom have flowed?" He demonstrates that every quest, every desire, and every hope, even when seemingly directed towards another, ultimately returns to 'Him.' This 'koo koo' is, in the final analysis, the sound of 'Allah, Allah,' but in a language that only the inner ear can discern. The search for home is, in fact, the search for the Divine essence, which is the only true sanctuary and dwelling place of souls. This is of the nature of 'separation' (jodāyī), not 'loneliness' (tanhāyī); for seeking always presupposes the existence of a lost entity, and does not arise from nothingness.
Key takeaways
- The dove's 'koo koo' symbolizes the soul's perpetual search for its true origin and source.
- Mawlana redirects the question 'where?' from a personal or material quest to the pursuit of the Divine essence and His attributes of mercy.
- This quest is a 'narration' (hekāyat) of human nature, not a 'complaint' (shekāyat) about the current state.
- The home-seeking dove embodies every being's yearning to return to its primordial 'reed-bed' (neyestān).
Sources: d6-s74 · 00:36:47 d6-s74 · 00:39:52
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.