لوستل› دفتر ۶› د پای مرستندوی لخوا د تبریز په ټول ښار کې توزیع کول او د لږ څه راټولول او د هغه غریب لخوا د محتسب قبر ته د زیارت لپاره تلل او د نوحې په ډول د دې کیسې د هغه پر قبر ویل تر پایه› بيت ۳۳۳۵
M6:3335 — چوب در دست دروگر معتکف / ورنه چون گردد بریده و مؤتلف
M6:3335
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چوب در دست نجار پناه گرفته است؛ وگرنه چگونه بریده و به هم پیوسته میشود؟ معنا: این بیت با مثالی از چوب در دست نجار، بیان میکند که موجودات در عالم از خود ارادهای برای شکلگیری ندارند، بلکه دستی پنهان و قدرتمند آنها را بریده و به هم میآورد و شکل میدهد. این تمثیل قدرت لایزال الهی در آفرینش و تدبیر احوال ماست.
شرح
مولانا در این بیت و ابیات پیش و پس آن، تصویری عمیق از رابطهٔ خالق و مخلوق به دست میدهد. او بر آن است که عالم، نه فقط در ساختار کلی خود، بلکه در جزئیترین تغییرات احوال آدمیان، صحنهٔ جلوهگری قدرت مطلق الهی است. این بیت مثال دیگری است در سلسله مثالهای کوزهگر و کوزه، خیاط و جامه، و سقا و مشک، تا نقش «فاعل» را در شکلدهی به «علت قابلی» (مادهٔ پذیرا) روشن کند.
من این را بارها گفتهام که مولانا با ظرافت و دقت خاصی از واژگان بهره میبرد. اینجا «دروگر» به معنای «درودگر» یا نجار است، نه کسی که محصول کشاورزی درو میکند. چوب در دست درودگر، «معتکف» است؛ یعنی بیاراده و تسلیمشده، پناهنده و مقیم در دستان او. چوب فینفسه نه میتواند خود را ببرد و نه قطعات بریدهشده را مؤتلف کند و از آنها صورتی نو بسازد. این فعل بریدن و به هم آوردن (مؤتلف کردن) کارِ درودگر است، نه خود چوب. چوب فقط قابلیت پذیرا بودن شکل را دارد، اما فاعلیت تغییر و تحول در آن نیست.
این تمثیل، کلیدی است برای فهم نگاه مولانا به انسان. پیش از این بیت، مولانا از «محو و اثبات» در اندیشه و احوال انسان سخن میگوید: «خشم میآرد رضا را میبرد / بخل میآرد سخا را میبرد». این دگرگونیهای پیوسته و ناگهانی در حالات ما، به اختیار ما نیست؛ بل گویی دست نامرئی خدا پیوسته در «صفحهٔ اندیشه» ما چیزی را محو و چیزی را ثبت میکند. ما نیز همچون این چوب، یا مشکی که سقا آن را پر و خالی میکند، در دستان «صنع» الهی هستیم. «هر دمی پر میشوی، تهی میشوی / پس بدان که در کف صنع ویی».
مولانا با این بیان، فاعلیت مطلق الهی را برجسته میکند، اما نه در چارچوب «جبر» که سلب اختیار از انسان کند، بلکه برای نشان دادن «جباریت» و قدرت بینهایت پروردگار. این جباریت، برای زاری و تضرع است، نه برای سلب مسئولیت. هدف این است که انسان خود را در مقابل این قدرت عظیم، فاقد اصالت وجودی بداند و به «نیست»ی خویش در مقابل «هست»ی مطلق اعتراف کند، همانطور که در جای دیگر میگوید: «ما چو ناییم و نوا در ما ز توست... ما عدمهاییم و هستیها نما / تو وجود مطلقی هستی ما». چوب در دست نجار، نمونهٔ بارزی از این «عدمنما» بودن و پذیرندگی محض است که جز به نیروی فاعل خود، هیچ صورتی نمیتواند بیابد و هیچ معنایی نمیتواند بگیرد.
نکات کلیدی
- خداوند فاعل اصلی و آفرینندهٔ شکلها و دگرگونیهای عالم است.
- موجودات، همچون چوب در دست نجار، «علت قابلی» و پذیرای شکل هستند و از خود ارادهای برای شکلگیری ندارند.
- تغییرات پیوستهٔ احوال انسانی (مانند خشم و رضا) نشانهای از دستکاری دائم الهی در صفحهٔ وجود ماست.
- حکمت در شناخت این وضعیت «معتکف» و تسلیم بودن در برابر قدرت و صنع الهی است.
- این فاعلیت الهی، دعوت به تضرع و درک «جباریت» خداوند است، نه سلب مسئولیت از انسان.
Sources: d6-s74 · 00:53:45 d6-s74 · 00:58:08 d6-s74 · 00:59:59
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The wood has taken refuge in the carpenter's hand; / Otherwise, how would it be cut and then assembled? Meaning: This verse, using the example of wood in a carpenter's hand, illustrates that creatures in the world possess no inherent will to form themselves; rather, a hidden and powerful hand cuts, shapes, and joins them. It is an allegory for divine omnipotence in creation and the ordering of our states.
Explanation
In this verse, as well as the preceding and following ones, Rumi offers a profound image of the relationship between Creator and creation. He posits that the cosmos, not merely in its overarching structure but in the minutest shifts of human states, is a stage for the manifestation of absolute divine power. This verse serves as another illustration in a series—of the potter and the clay, the tailor and the garment, the water-carrier and the waterskin—to elucidate the role of the 'efficient cause' (fāʿil) in shaping the 'material cause' (ʿillat-i qābilī, the receptive substance).
I have often emphasized Rumi's meticulous precision in word choice. Here, darūgar should be understood as 'carpenter' or 'woodworker,' not a harvester of crops. The wood in the carpenter's hand is moʿtakaf—meaning it is devoid of will, submissive, taking refuge, residing in the craftsman's grasp. The wood, by its nature, cannot cut itself nor join its severed pieces to create a new form. This act of cutting and assembling (moʾtalef kardan) is the work of the carpenter, not the wood itself. The wood merely possesses the capacity to receive form, but not the agency of change and transformation.
This analogy is key to understanding Rumi's perspective on humanity. Prior to this verse, Rumi speaks of 'erasing and establishing' (maḥv o isbāt) within human thought and states: "He brings anger, takes away contentment; / He brings stinginess, takes away generosity." These continuous and sudden alterations in our states are not by our own volition; rather, it is as if God's invisible hand constantly erases something and establishes something new on the 'page of our thought.' We, too, like this wood, or a waterskin that the carrier fills and empties, are in the hands of divine 'craft' (ṣanʿ). "Each moment you are filled, you are emptied; / Know then that you are in the grasp of His craft."
Through this expression, Rumi highlights absolute divine agency, yet not within the framework of jabr (fatalism) that would negate human free will. Instead, it is to demonstrate the jabbārīyat (almightiness) and infinite power of the Lord. This almightiness is meant to evoke lament and supplication, not to absolve one of responsibility. The aim is for humans to recognize their existential non-originality before this immense power and confess their 'nothingness' in contrast to absolute 'Being,' just as he says elsewhere: "We are like the reed, and the melody within us is from You... We are non-beings, merely manifesting; / You are Absolute Being, our very existence." The wood in the carpenter's hand is a striking example of this 'manifested nothingness' and pure receptivity, which can acquire no form and hold no meaning except through the power of its agent.
Key takeaways
- God is the ultimate agent, the primary shaper of all forms and transformations in the world.
- Creatures, like wood in a carpenter's hand, are 'material causes,' receptive to form but lacking self-will in their formation.
- The continuous flux of human states (e.g., anger and contentment) is a sign of constant divine intervention on the 'page' of our being.
- Wisdom lies in recognizing this 'submissive' state (moʿtakaf) and surrendering to divine power and craftsmanship.
- This divine agency invites humility and the recognition of God's 'almightiness' (jabbārīyat), rather than absolving human responsibility.
Sources: d6-s74 · 00:53:45 d6-s74 · 00:58:08 d6-s74 · 00:59:59
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.