لوستل› دفتر ۶› د خوارزمشاه (رح) لخوا په خپل موکب کې د یو ډیر نادر اسپ لیدل او د شاه زړه د اسپ په ښکلا او چابکۍ پورې تړل کیدل او د عمادالملک لخوا د شاه په زړه کې د هغه اسپ سړول او د شاه لخوا د هغه پر خپلو لیدونو غوره کول، لکه څنګه چې حکیم (رح) په الهی نامه کې فرمایلي دي: کله چې د حسد ژبه نخاس شي، یو یوسف به له پنبې څخه ومومې. د یوسف د حسودو وروڼو په دلالۍ کې دومره ښکلا پټه شوه او بد ښکاره شوه، چې هغوی په هغه کې بې رغبته وو› بيت ۳۳۵۴
M6:3354 — گر نماید غیر هم تمویه اوست / ور رود غیر از نظر تنبیه اوست
M6:3354
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگر چیزی به ظاهر، غیر از حقیقت خود را نشان دهد، آن فریبکاری اوست؛ و اگر این ناپیدا از چشم پنهان شود، آن هشدار و بیدارباش اوست. معنا: این بیت بیان میکند که هر آنچه در جهان به گونهای غیر از واقعیتش نمودار میشود، یا هر آنچه از نظر پنهان میگردد، هر دو جلوهای از تمویه (فریبکاری) یا تنبیه (آگاهسازی) الهی است.
شرح
این بیت در دل داستان شورانگیز اسب و پادشاه، نکتهای عمیق و کلیدی را دربارهٔ کارِ خداوند و کیفیت تجلی او در جهان بیان میکند. مولانا در اینجا میفرماید که هرگاه چیزی در جهان، ظاهری غیر از باطن خود به نمایش بگذارد، این خود «تمویه» اوست. تمویه، چنان که در اصل لغت آمده، به معنای طلا نمودن مس به نیرنگ است؛ یعنی فریبکاری، نمایاندن چیزی به صورتی غیر از آنکه هست. پس هر جا که ظاهری ما را به خطا میافکند یا حقیقتی در لفافه میپیچد، این خود کاری از جانب پروردگار است، نوعی تدبیر الهی که غایتش تربیت و هدایت است.
و اما شق دوم: «ور رود غیر از نظر تنبیه اوست». اگر همان "غیر" – یعنی آن ظاهر فریبنده یا آن حقیقت پنهان – از میدان دید ما پنهان شود یا غایب گردد، این نیز «تنبیه» اوست. تنبیه در اینجا دو معنای مهم دارد: یکی به معنای مجازات و گوشمالی، و دیگری، که به نظر من عمیقتر و اصیلتر است، به معنای بیدارباش و آگاهکردن. واژه «انتباه» به معنای آگاهی است، پس تنبیه، یعنی دیگری را به سوی آگاهی رهنمون شدن. این پردهبرداری یا پردهافکنی، پنهان کردن یا نمایان کردن، همگی ابزارهایی در دست خداوندند برای تربیت سالکان.
پس از این بیت، مولانا نتیجه میگیرد که: «پس یقین گشتش که جذبه زان سری است / کار حق هر لحظه نادرآوری است.» در اینجا، مولانا از یک قاعده کلی و بنیادین پرده برمیدارد که در فلسفه و عرفان اسلامی، بهویژه نزد ابنعربی، جایگاهی رفیع دارد: «لا تکرار فی التجلی». خداوند هرگز خود را به یک شکل تکراری متجلی نمیکند. هر لحظه، تجلیای نو، امری نادر و بیسابقه است. ما، به دلیل خطاهای حس و عقل، و عادت به کهنهدیدن جهان، این «نادرآوری» را درک نمیکنیم و همه چیز را کهنه و تکراری میانگاریم. اما در واقع، عالم هر لحظه در حال نو شدن و تجلی تازهای از حق است. این «تمویه» و «تنبیه» نیز جلوههایی از همین تجلیات بیتکرار الهیاند که هدفشان، خواه با فریب ظاهری و خواه با هشدار غیبت، همواره رهاندن ما از غفلت و سوق دادن به سوی حقیقت است.
نکات کلیدی
- هر ظاهر فریبنده یا حقیقت پنهانشده، جلوهای از تدبیر الهی است (تمویه و تنبیه).
- تمویه الهی، پنهان کردن حقیقت در ظاهر متقلبانه برای تربیت سالک است.
- تنبیه الهی، هم میتواند به معنای مجازات باشد، هم بیدارباش و دعوت به آگاهی.
- در جهان بینی مولانا، هر آنچه روی میدهد، از جانب حق است و مقصود تربیتی دارد.
- کار حق همواره «نادرآوری» است؛ تجلیات الهی هر لحظه نو و بیتکرارند (لا تکرار فی التجلی).
- خطای حس و عقل ما باعث میشود نادرآوری جهان را درک نکنیم و آن را کهنه بپنداریم.
Sources: d6-s75 · 00:56:01 d6-s75 · 00:57:09
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: If something appears as Other, that is His tamwīh (deception/semblance). And if the Unseen withdraws from sight, that is His tanbīh (warning/awakening). Meaning: This couplet suggests that any appearance in the world that deviates from its true nature, or any disappearance of the unseen from perception, are both manifestations of God's tamwīh (strategic veiling/deception) or tanbīh (warning/awakening).
Explanation
This couplet, nestled within the thrilling tale of the horse and the king, articulates a profound and pivotal point about the workings of God and the nature of His manifestation in the world. Mawlana states here that whenever something in the world presents an appearance other than its true essence, this itself is His tamwīh. Tamwīh, as per its etymological root, means to make copper appear as gold through trickery; that is, deception, presenting something in a form other than what it truly is. Therefore, wherever an appearance misleads us or a truth is veiled, this is an act by the Creator Himself, a form of divine strategem whose ultimate goal is spiritual cultivation and guidance.
And then the second aspect: "And if the Unseen withdraws from sight, that is His tanbīh (warning/awakening)." If that very 'other' – meaning that deceptive appearance or that hidden truth – disappears from our field of vision or becomes absent, this too is His tanbīh. Tanbīh here carries two significant meanings: one, as punishment or reprimand, and the other, which in my view is deeper and more original, as an awakening or making one aware. The word intibāh means awareness, so tanbīh means leading another towards awareness. This unveiling or veiling, concealing or revealing, are all instruments in the hand of God for the training of seekers.
Following this couplet, Mawlana concludes: "Then he was certain that the attraction was from that secret source / For God’s work is every moment a new wonder." Here, Mawlana unveils a general and fundamental rule that holds a high place in Islamic philosophy and mysticism, especially with Ibn al-ʿArabī: "Lā takrār fī al-tajallī" (there is no repetition in divine manifestation). God never manifests Himself in a repetitive form. Every moment is a new manifestation, a rare and unprecedented event. We, due to the errors of our senses and intellect, and our habit of viewing the world as old, fail to perceive this 'new wonder' and imagine everything to be stale and repetitive. But in reality, the world is every moment renewing itself and presenting a fresh manifestation of the Real. These tamwīh and tanbīh are also facets of these non-repetitive divine manifestations, whose purpose, whether through apparent deception or the warning of absence, is always to liberate us from heedlessness and lead us towards truth.
Key takeaways
- Every deceptive appearance or hidden truth is a manifestation of divine Providence (tamwīh and tanbīh).
- Divine tamwīh (deception) is the veiling of truth in a misleading guise, intended for the seeker's spiritual training.
- Divine tanbīh (warning/awakening) can mean both punishment and a call to awareness.
- In Mawlana's worldview, everything that occurs originates from God and serves a pedagogical purpose.
- God's work is perpetually a 'new wonder'; divine manifestations are ever-fresh and unrepeated (Lā takrār fī al-tajallī).
- Our sensory and intellectual errors prevent us from perceiving the world's constant newness, making us see it as stale.
Sources: d6-s75 · 00:56:01 d6-s75 · 00:57:09
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.